Nesse contexto conseguimos entender perfeitamente o famoso aforismo do psiquiatra suíço Carl G. Jung, quando ele disse “só o que somos tem o poder de nos curar“. O que é esse “o que somos” aí? É esse espírito interno do nosso próprio sistema verdadeiro: aquilo que gostamos, que queremos, que sentimos, que pensamos, que desfrutamos, que vivemos como genuinamente nosso.

Para percorrer o caminho e chegar a um relevante descondicionamento, e ao seu sentido, o Ocidente tem desenvolvido a Psicologia e a Psicoterapia, que são trabalhos ativos de expressão, descoberta, auto-análise, conscientização, transformação, cura. Junto disso, é importante considerar a forma mais contemplativa e profunda que é a Meditação – um processo mais silencioso de conhecimento da própria mente, dos próprios processos (incluindo os condicionamentos que tiram o ser de si mesmo e do seu sentido de viver) e de realizar isso por conta própria, através da presença com a própria mente.

Sem esses dois recursos, mesmo que a causa principal da falta de sentido não seja esse condicionamento social e cultural, dificilmente a verdadeira conexão com o sentido será resgatada.

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Para a cultura ocidental, meditação e psicoterapia talvez sejam as duas coisas mais importantes a serem adotadas e realizadas com dedicação verdadeira e tempo. Juntas, conseguem libertar uma pessoa de seus fardos e bloqueios mais pesados, conseguem abrir caminhos para a realização verdadeira de outras coisas muito importantes na vida – como trabalho, saúde, presença e relacionamentos felizes – e fornecem recursos suficientes para um indivíduo se conhecer e conseguir caminhar pela vida com lucidez e autonomia. E acho que a essa altura, mais de 120 anos depois do surgimento de Freud e todo o movimento que resultou no que conhecemos hoje como Psicologia Ocidental, está claro que sem uma ampliação da consciência e sem autoconhecimento o ser humano não vai muito longe, não passa de um animal questionavelmente evoluído – e, como disse certa vez Jung, é “o maior perigo para si mesmo”.

Há muitas razões para entendermos essa combinação (meditação + terapia) desta forma, desde algo bem simples e imediato, que é a observação da própria mente no dia-a-dia, até o grande potencial espiritual que há na união dos métodos de autoconhecimento ocidentais e orientais, e a adoção de fenômenos fundamentais como satori e iluminação.

Dentro desses muito aspectos (há mais artigos aqui sobre isso), gostaria de falar aqui de um mais práticos e basais: a observação de si e a familiaridade com a própria mente. Quando estamos em terapia, estamos buscando conhecer como viemos a entrar em crise ou como viemos a experimentar sintomas ruins e a sofrer ou como não conseguimos viver bem e diversos outros “comos”, e todos esses processos têm ligação direta com nossa mente e com como a conhecemos ou não de nós. Quanto mais ignorantes somos sobre os processos de nossa mente, menos chances de compreendermos nossa realidade temos. E consequentemente, menos soluções, respostas e amadurecimentos somos capaz de encontrar na vida.

Peguemos o aspecto simples de uma irritação ou acusação crônica cotidiana que uma pessoa faz contra seu cônjuge. Conforme a terapia progride, ela começa a perceber que está sob efeito de uma projeção, que é um mecanismo de defesa que faz com que suas frustrações pessoais sejam vistas em outras pessoas. Assim, com a terapia, ela tem a oportunidade de descobrir, olhar e trabalhar essas frustrações, e assim desiste de acusar e se irritar com o cônjuge e com os outros. Uma pessoa que não passa por esse processo, continua ad infinitum a repetir a atitude da projeção e da acusação, causando danos para si e para os outros, para a sociedade. É famoso o aforismo atribuido a Carl Jung em que ele diz que “o melhor trabalho político, social e espiritual que podemos fazer é parar de projetar nossas sombras nos outros“.

A terapia vai fazer um trabalho, e a meditação fará outro, mais íntimo, profundo e ainda mais libertador do que a terapia. Mas, sem a ajuda da terapia, dentro da cultura ocidental, dificilmente conseguirá ir fundo.

E quando uma pessoa em terapia começa a meditar, ou resgata sua prática, a saúde da mente se beneficia muito. Capacidades como lucidez, inteligência, honestidade, calma e memória são muito privilegiadas, desenvolvidas e ampliadas pela prática da meditação. Assim como o contrário também é verdadeiro: quanto menos cuidados de saúde temos conosco e com nossas mentes durante o processo de terapia, mais isso tudo é prejudicado, mais a mente tem dificuldade de tratar de certos temas, mais impaciente e desequilibrada ela fica, mais o processo todo se estende e demora, mais frustração pode causar.

Como uma forma mais individual e solitária de cuidar da própria mente e de se descobrir, a meditação investe no mesmo movimento de interiorização, auto-observação, auto-descoberta e insight, mas como um outro método, mais particular e autônomo.

Por que não fazer apenas um deles então? A resposta a essa pergunta necessita de muito contexto, desenvolvimento de detalhes e compreensão do contexto ocidental, mas basicamente a cultura ocidental tem uma realidade que perturba a mente humana de maneiras específicas e diferentes da cultura oriental, onde a prática da meditação foi originalmente criada. Nós temos males profundos associados ao individualismo, ao imediatismo, ao consumismo, à violência e à ausência de cooperação e profundidade. Isso ainda não foi amplamente estudado nem sistematizado, mas é uma percepção clara que nutro há bastante tempo sobre as diferentes realidades que temos.

Por causa dessas diferenças, aqui, nos países ocidentais, a já popular prática da meditação não recebe a regularidade, a força e a profundidade que necessita, como veio recebendo historicamente na cultura oriental. Talvez um dia receba, talvez estejamos em processo de amadurecimento, mas, nos tempos atuais, para que consigamos chegar a um campo mais crítico da mente, onde estão as neuroses, psicoses, hábitos, projeções, pontos-cegos, traumas e inúmeras outras situações em que a mente se encontra comprometida, faz-se necessária a terapia. Basicamente a terapia age nos processos de liberação da mente e também se beneficia da observação de uma outra pessoa, preparada e presente, que colabora na cura.

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As únicas situações em que a meditação atrapalha a terapia são nos casos de psicoses, surtos e outros desequilíbrios mais graves, onde a meditação pode, sem querer, acabar desequilibrando mais a mente. Quando determinadas pessoas em determinadas circunstâncias precisam de acolhimento, apaziguamento de uma outra pessoa, quando precisam de contenção, aterramento e um retorno ao básico, o espaço e abertura da meditação podem ser contraindicados. Claro que tudo é caso-a-caso, mas, de maneira geral, a prática individual fora dos grupos espirituais e sem mestre são desaconselhadas. Nestes casos, a terapia deve permanecer sendo realizada “sozinha” por um tempo até certas condições serem reestabelecidas e/ou desenvolvidas.

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Obs.: Este artiga não trata da meditação DENTRO DA terapia, no sentido de ser parte das sessões de terapia. Este é um outro tema que já foi tratado em outros artigos e possivelmente será tratado em artigos futuros.

Em primeiro lugar, é necessário concordarmos que estamos no pré-pré-jardim de infância da IA. Estamos apressadamente usando-a para fins pessoais, como conversas terapêuticas e papos íntimos emocionais, por nossa própria conta e risco – e também, obviamente, pela sede que temos de algo que resolva o que não está resolvido. As LLMs foram lançadas claramente com um alto grau de precipitação e se mostram como tecnologia em constante evolução, reparação e aprimoramento – a cada momento sabemos que foi lançado um ChatGPT 5.4, Opus 4.7, Gemini 3.1, etc, que é a nomenclatura para versões de software e aplicativos em desenvolvimento. Se as IAs ainda estão primitivas em termos de produtividade e indústria, estão ainda mais no campo da terapia e das conversas com função psicológica.

Nesse sentido, há de fato um risco alto e diferenciado quando a IA adentra este tipo de uso: nossos problemas pessoais não são células de Excel, que pode ser facilmente refeitas ou apagadas, os problemas que buscamos resolver com a IA não são melhorias de textos de email. Toda e qualquer troca com função psicológica pessoal com as IAs tem potencial de afetar ampla e profundamente uma pessoa, seja por orientação ou desorientação, por confusão, desequilíbrio, angústia, por ensimesmamento, viés de confirmação ou surtos de ansiedade, tristeza, raiva. O efeito da IA num humano é humano, muito diferente do efeito da IA num email ou numa imagem. Ao usarmos a IA nesse estágio tão precoce para tratar problemas reais sérios, estamos entrando num foguete jamais testado, numa era em que nenhum foguete foi lançado com humanos. Há risco de vida.

Mas também é necessário questionarmos: por que tantas pessoas recorrem ao ChatGPT ou ao Gemini ou ao Claude pra tentarem entender aspectos de si, para terem algum tipo de companhia ou simplesmente para expressarem ou desabafarem sobre seus problemas cotidianos ou existenciais? Será que é apenas pela facilidade de usar do chat? Provavelmente não, porque as conversas não são testes de rascunho nem brincadeiras de Paintbrush, são chats reais, com compartilhamento de dados íntimos e a busca de resoluções de questões sérias. A hipótese mais provável é que há tantas pessoas usando porque há demanda reprimida. Há necessidade não atendida.

As mais óbvias: não há terapeutas pra todo mundo, não há terapeutas na maioria das cidades do mundo, há dificuldade de disponibilidade de agenda e investimento para todos consultarem terapeutas em tratamentos de médio e longo prazo, e há consciência universal sobre os inúmeros benefícios da terapia. Nesse cenário, o aparecimento de uma tecnologia de natureza conversacional, com inédita e ampla base de conhecimento e disponível 24h por dia, por um preço muito baixo, naturalmente se entende o uso das IAs pra esse fim.

O que difere essa cenário de uso de “usar uma faca como chave de fenda” é que, como já citei aqui, o uso improvisado de algo precoce contém alto grau de risco, alto potencial de dano (tanto imediato quanto gradual), pode agravar estados mentais e quadros neuróticos, e acentuar ensimesmamento, isolamento social, a perspectiva puramente racionalista e o autodiagnóstico errado como se fosse certo.

As IAs vão melhorar com o tempo e há boas chances dos riscos serem minimizados, mas elas devem passar por uma fase parecida com a das soluções medicamentosas, cujo apelo do imediatismo, do tratamento paliativo dos sintomas e do escapismo das soluções verdadeiras acabam sendo adotadas no lugar de trabalhos terapêuticas reais. Seja através de LLMs adaptadas (GPTs especialistas, por exemplo) ou do uso “inábil” das LLMs (= sem supervisão), a praticidade e a aparente potência das IAs ainda vai atrair muitas pessoas por algum tempo, até provavelmente começarem a chegar as ondas de backlash (“efeito rebote”), as frustrações, os agravementos e efeitos colaterais diversos, e então soluções mais sensatas, reais e saudáveis passam a ser vistas como o valor que tem.

Enquanto isso, há que se proceder com muito cuidado, de preferência conversando com seu terapeuta sobre suas sessões de uso de IA para esses fins, e analisando com calma e discernimento o que é possível, o que não é possível, o que é desejável, o que não é desejável, o que é necessário, o que é evitável e como cuidar de si mesmo e de sua saúde emocional e mental diante das tecnologias em desenvolvimento.

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Leia também: 5 Alertas para Conversas Terapêuticas e Pessoais com IA.

No mosteiro, ele sentou em meditação. Um ato tão simples mas poderoso, realizado no berço do Zen, transformou a experiência e a visão de Perls sobre a terapia.

Persl sentou em zazen e, ao retornar, passou a incorporar em sua obra dois termos tomados diretamente do vocabulário zen: satori — o despertar súbito — e mini-satori, sua formulação para esses clareamentos pontuais da consciência que podem ocorrer no curso de uma sessão de terapia, quando o paciente, atravessando um impasse, subitamente vê. A noção de awareness, hoje pedra angular da Gestalt e termo corrente em todo o vocabulário terapêutico contemporâneo, não pode ser compreendida fora dessa filiação. Ela chega à clínica ocidental pela porta do zendô.

O destino posterior da palavra é outra história. Awareness tornou-se moeda comum — em manuais clínicos, em literatura de divulgação, em aplicativos de mindfulness de oito semanas, em formações rápidas de coaching. Em larga medida, foi traduzida como uma operação mental discreta: notar o que se sente, reconhecer o que se pensa, nomear o que se passa. Uma versão funcional e administrável, compatível com o tempo curto do consultório e com a cultura da performance. O que se perde nessa tradução é precisamente o que Perls havia ido buscar em Kyoto. Awareness, na raiz da Psicologia Budista da qual foi extraída, não é uma operação mental nem um ato de atenção deliberada. É um modo de presença no qual o observador e o observado deixam de figurar como instâncias separadas — um estado, e não uma técnica.

Essa ordem de fenômeno psíquico, com todas as suas gradações e consequências clínicas, encontra descrição sistemática, método e linhagem apenas na psicologia oriental: no Abhidharma budista, nos tratados do Yoga, nos mapas contemplativos do Vedanta e do Vajrayana. A psicologia ocidental, quando a toca, o faz de fora — com o vocabulário emprestado e, frequentemente, sem a experiência imersiva longa e sistemática que sustenta a realização e o vocabulário.

Convém ser um pouco mais preciso sobre o que Perls efetivamente importou. Dois conceitos centrais de sua obra tardia — o impasse e o vazio fértil — são impensáveis fora da referência Zen.

O impasse, em sua definição, é aquele ponto em que o suporte ambiental já não chega e o suporte interno ainda não se constituiu; a pessoa se vê desamparada, confusa, à beira de uma dissolução que ela teme como morte. O que Perls propõe, e que é absolutamente contraintuitivo para a psicologia que lhe era contemporânea, é que não se saia do impasse — atravessa-se. E atravessá-lo exige que o terapeuta saiba, por experiência própria, o que é permanecer em um estado de confusão sem buscar resolução prematura.

O vazio fértil é o nome que ele dá ao território que se abre quando esse atravessamento ocorre. É um correlato clínico quase literal do que as tradições contemplativas chamam, com vocabulários distintos, de śūnyatā, de vazio luminoso, de fundo vazio da consciência. Dentro de um contexto mais limitado do tratamento terapêutico, mas com a mesma natureza. Perls não tinha formação em filosofia budista suficiente para desenvolver essas correspondências, mas reconhecia a proximidade e a nomeava. O que estava em jogo, para ele, era um tipo de cura que passa por uma dissolução controlada de uma identidade funcional neurótica — algo que a prática zen também busca liberar há séculos, usando seus próprios termos.

A dificuldade, do ponto de vista da clínica contemporânea, não está no que Perls formulou, mas no que foi feito com sua formulação. A Gestalt, como ocorreu com a Psicanálise antes dela e com o Mindfulness depois, foi gradualmente decantada em protocolos e técnicas transmissíveis em cursos de formação. O terapeuta que conclui essa formação sai com um vocabulário e com um repertório de intervenções. Pode conduzir uma sessão com competência formal. O que ele quase nunca tem, no entanto, é a base experiencial da qual o vocabulário foi extraído — a familiaridade prolongada com os estados internos que awareness, impasse e vazio fértil nomeiam. Sem essa base, a intervenção torna-se procedimento: pede-se ao paciente que “esteja presente”, que “sinta no corpo”, que “permaneça com o que emerge”, mas o próprio terapeuta, nos bastidores de sua prática interior, nunca habitou esses territórios por tempo suficiente para reconhecê-los quando aparecem. É isso que Perls sublinhava, é isso que Claudio Naranjo treinava nos seus terapeutas, antes e mais fortemente do que qualquer outra coisa. Há uma diferença tangível entre ser conduzido por alguém que decorou o mapa e ser acompanhado por alguém que caminhou o terreno.

Isso não é uma objeção moralista à formação clínica ocidental, que é séria, valiosa e indispensável. É apenas o reconhecimento de que certos fenômenos da mente não se transmitem por descrição. A tradição budista, que desenvolveu ao longo de dois milênios os mapas mais refinados dos estados meditativos, é também a tradição que afirma, sem rodeios, que nada disso se conhece pela leitura. Conhece-se ao sentar, por tempo suficiente, com instrução e profundidade. Uma clínica que incorpore de fato a dimensão contemplativa, e não apenas seu vocabulário, precisa ser conduzida por alguém que tenha sentado.

É dessa experiência e travessia que nasce a Hridaya Terapia. Meu trabalho clínico aqui se faz dentro da tradição da Gestalt Viva de Claudio Naranjo, da psicologia analítica de Jung, das contribuições da neuropsicologia contemporânea — e, como espinha dorsal silenciosa, da prática meditativa continuada nas tradições do Budismo Zen, do Yoga, do Ayurveda e do Budismo Vajrayana que fazem parte da minha história, prática e caminho pessoal. Não há separação entre o método e a sua origem, nem entre a formação acadêmica e a prática interior que a sustenta. Para quem busca uma psicoterapia que reconheça a dimensão contemplativa como parte legítima e estrutural do trabalho, este é o espaço oferecido.

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Por Nando Pereira.

A meditação não é apenas uma “técnica” de autoconhecimento de origem oriental, é um fenômeno íntimo revolucionário e um veículo restaurador e orientador de um ser humano em sua máxima saúde e capacidade de viver. Quando integrado com consciência e habilidade no ambiente terapêutico, pode se tornar a chave que abre as portas para o que o paciente busca.

Vejamos esses termos:

“O prático“: aquilo que um paciente quer resolver e imagina que precisa de solução, aquilo que o paciente traz para transformar e encerrar. O mais imediato e “prático”, associado ao que preciso ser resolvido “logo” para o bom funcionamento do indivíduo. Pode ser um sintoma ou um conjunto de sintomas (angústia, tristeza, procrastinação, ansiedade, depressão, desânimo, medo, pânico, raiva, paralisia, desespero, falta de sentido, etc), uma crise, uma perda, uma impressão, uma percepção, uma meta.

“O presente“: aquilo que é e que está na realidade, mas que o paciente não vê, não percebe e não sente, em significativa parte, e assim cria sintomas e não consegue encontrar recursos para lidar. Daí surgem as neuroses, confusões, angústias e outros sintomas.

“O condicionado útil“: é o pano de fundo que cria o objetivo “prático” do paciente. Muito do que inicia uma busca por terapia nasce de inconsciência individual, de “pontos cegos”, do que não está sendo percebido ou considerado suficientemente pelo indivíduo – dêaí o objetivo terapêutico mais geral de “trazer da inconsciência para a consciência”. Dentro de um paradigma com visão perturbada ou reduzida, o paciente minimamente saudável tenta soluções e saídas antes de chegar à terapia, mas elas ficam “presas” circularmente a esses problemas de visão e inconsciencia. Portanto, o que o paciente geralmente traz ao início do seu processo de cura é um pedido “condicionado útil” (= “prático”) – ou seja, a resolução daquilo que está pendente para que ele prossiga sendo “útil” dentro de uma realidade condicionada. Um exemplo clássico: o esgotamente mental ou o burnout é a condição que sofre de inconsciência, visão reduzida, psicossomatização crescente e que “prejudica” o viver dentro de um paradigma condicionado útil. O paciente sofre nele mas, por estar condicionado nele, considera que precisa continuar vivendo nele. Se o processo terapêutico lhe dá essa solução, está apenas servindo como analgésico comum. Assim, o “condicionado útil” é apenas uma parte do processo, e que gera o objetivo “prático” do paciente.

“O real vivo e orientativo“: O que não é condicionado é vivo, real. É o que não está preso às histórias, narrativas, conceitos e, em último grau, aos scripts sociais e culturais. Está vivo, presente e livre. Todo o Ser contém isso mais do que qualquer outra coisa, e é a isso que se refere Carl Jung quando diz “Só o que somos tem o poder de nos curar”. É de fundamental importância que toda pessoa, em vida, consiga tocar essa dimensão. Pois é ela que cura, que equilibra, que vive e que orienta. A (auto) orientação é o que o paciente realmente busca em terapia, e não a reles cura externa do sintoma pela “autoridade” do terapeuta. O paciente pensa que quer apenas retornar a um condicionado útil (de preferência aprimorado, já que está em terapia), mas ele quer sua vida, sua capacidade de decidir, de realizar e de viver para além das prisões neuróticas e condicionamentos sofríveis. Essa capacidade auto-orientativa está no fundo do seu Ser, inacessível quando tudo que experimenta é sua rotina condicionada.

Essa é uma das dimensões importantes que a meditação traz para o processo de cura. Ela está contida, de certa forma, nos objetivos de “awareness” como Fritz Perls trouxe à Gestalt Terapia, e na liberdade terapêutica dos conceitos e diagnósticos que Carl Jung propunha para psicoterapeutas – mas é muito mais ampla e profunda que isso, e de certa forma potencializa esses mesmos objetivos.

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A meditação não é uma moda ou um “recurso” terapêutico para iniciantes ou influencers faladores nessa época de degeneração moral e de profissionais sem vivência e experiência pessoal. Certifique-se que o terapeuta com quem você vai trabalhar seja alguém preparado para tal e que vivencie a prática meditativa em sua própria vida.

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Como é a terapia aqui.

Os efeitos negativos são geralmente subestimados ou negligenciados. Os efeitos positivos, superestimados. Os custos, desconsiderados. A Psiquiatria é uma dádiva da medicina e da ciência, mas ela não é a panacéia para nossos problemas. Precisa ser considerada dentro do seu espectro real não milagroso — assim não se degenera em negócio farmacêutico ou aliado questionável da produtividade e do consumismo.

A resposta a essa pergunta não é simples. A questão central hoje, no fundo, já não é mais o remédio em si, e sim a forma como chegamos a tomá-lo: as motivações, a decisão, o processo.

Para responder bem a essa pergunta, é preciso olhar primeiro para outro desequilíbrio sério — não a que está te levando a considerar a solução medicamentosa (depressão, ansiedade, TDAH, burnout, transtorno bipolar…), mas uma doença anterior, invisível e possivelmente mais grave do que a nomeada. Ela se manifesta em três formas:

É nesse terreno que se formam os dois extremos que conhecemos tão bem. De um lado, a medicalização irrefletida: o sofrimento visto apenas como desequilíbrio químico a ser corrigido, o remédio como solução mais rápida, o desconforto como inimigo a eliminar. Do outro, a resistência ideológica: a medicação como fraqueza, como fuga, como química que embota a experiência.

Nenhuma dessas posições faz bem a quem está sofrendo.

Medicamentos podem ser fundamentais quando o sofrimento tem uma base biológica significativa e praticamente intransponível: quando a depressão é tão intensa que paralisa, quando a ansiedade impede qualquer funcionamento, quando o sono não existe há semanas, quando o burnout chegou a um ponto de colapso real. Nesses casos, o medicamento não é fuga — é ponte. Seja um antidepressivo como o escitalopram, um estimulante como o Venvanse ou a Ritalina para o TDAH, um ansiolítico como o clonazepam — em contextos adequados, eles criam condições mínimas para que o trabalho mais profundo possa acontecer.

Mas o remédio, por si só, não transforma padrões. Não elabora traumas. Não responde às perguntas de sentido. Não ensina novas formas de se relacionar consigo mesmo e com o mundo. Isso é muito sério. Pode silenciar a dor — o que às vezes é necessário — mas dificilmente a resolve.

Às vezes, o sofrimento pede alívio urgente — e a medicação pode oferecer isso. Às vezes, ele pede espaço para ser escutado, compreendido, atravessado — e aí é o trabalho terapêutico que sustenta a jornada. Se a resposta sobre o que fazer precisa ser muito rápida, ela já revela algo sobre o desequilíbrio em que se está vivendo.

Vale lembrar: a decisão sobre medicação é médica — do psiquiatra, não do psicólogo nem do psicoterapeuta. O que o processo terapêutico oferece é outra coisa: o espaço para entender o que está vivendo, como esse sofrimento surgiu, o que você precisa — e o que quer para sua vida.

Remédio e terapia não se excluem. Mas nem sempre os dois são necessários. E a única forma de saber é aprofundar a escuta, não apressar a resposta.

Se você está nessa dúvida, uma conversa pode ajudar a clarear. Às vezes, o primeiro passo é simplesmente ser escutado.

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Na Europa, Lisboa e Londres são as cidades que mais abrigam brasileiros, com cerca de 300 mil e 120 mil, respectivamente. É uma cidade inteira como Blumenau (SC) ou Franca (SP) dentro de outra cidade em Portugal e Inglaterra.

Como curiosidade, veja abaixo 3 listas que mostram o ranking dos brasileiros no mundo, nos Estados Unidos e na Europa, com dados de 2025, baseados em relatórios anuais mais recentes do Itamaraty (Ministério das Relações Exteriores) e em dados atualizados de consulados e censos locais (como o SEF em Portugal e o Census Bureau nos EUA).

PS: Como são números oficiais, vale lembrar que eles costumam subestimar a realidade, já que muitos brasileiros não se registram nos consulados ou possuem dupla cidadania.

30 Cidades no MUNDO (fora do Brasil) com mais brasileiros

Estimativas baseadas em áreas metropolitanas e jurisdições consulares.

1. Nova York (EUA): ~500.000

2. Boston (EUA): ~390.000

3. Miami (EUA): ~320.000

4. Lisboa (Portugal): ~300.000

5. Londres (Reino Unido): ~220.000

6. Nagoya (Japão): ~120.000 (Grande Nagoya)

7. Orlando (EUA): ~110.000

8. Porto (Portugal): ~100.000

9. Paris (França): ~95.000

10. Ciudad del Este (Paraguai): ~85.000

11. Hamamatsu (Japão): ~75.000

12. Madri (Espanha): ~70.000

13. Assunção (Paraguai): ~65.000

14. Milão (Itália): ~60.000

15. Toronto (Canadá): ~55.000

16. Zurique (Suíça): ~52.000

17. Los Angeles (EUA): ~50.000

18. Dublin (Irlanda): ~50.000

19. Tóquio (Japão): ~48.000

20. San Francisco (EUA): ~45.000

21. Barcelona (Espanha): ~42.000

22. Sydney (Austrália): ~40.000

23. Atlanta (EUA): ~38.000

24. Faro (Portugal): ~35.000

25. Caiena (Guiana Francesa): ~35.000

26. Berlim (Alemanha): ~32.000

27. Bruxelas (Bélgica): ~30.000

28. Santa Cruz de la Sierra (Bolívia): ~28.000

29. Vancouver (Canadá): ~25.000

30. Roma (Itália): ~22.000

20 Maiores cidades dos ESTADOS UNIDOS

Os EUA abrigam a maior comunidade brasileira fora do Brasil (aprox. 1,9 milhão).

1. Nova York (NY): 500.000

2. Boston (MA): 390.000

3. Miami (FL): 320.000

4. Orlando (FL): 110.000

5. Newark (NJ): 45.000 (Cidade com maior densidade proporcional)

6. Los Angeles (CA): 40.000

7. Atlanta (GA): 38.000

8. Houston (TX): 35.000

9. San Francisco (CA): 32.000

10. Washington (D.C.): 30.000

11. Chicago (IL): 25.000

12. Philadelphia (PA): 22.000

13. Fort Lauderdale (FL): 20.000

14. Framingham (MA): 18.000

15. Somerville (MA): 15.000

16. Tampa (FL): 14.000

17. San Diego (CA): 12.000

18. Dallas (TX): 11.500

19. Phoenix (AZ): 10.000

20. Bridgeport (CT): 9.500

20 Maiores Cidades da EUROPA

1. Lisboa (Portugal): 300.000

2. Londres (Reino Unido): 220.000

3. Porto (Portugal): 100.000

4. Paris (França): 95.000

5. Madri (Espanha): 70.000

6. Milão (Itália): 60.000

7. Zurique (Suíça): 52.000

8. Dublin (Irlanda): 50.000

9. Barcelona (Espanha): 42.000

10. Faro (Portugal): 35.000

11. Berlim (Alemanha): 32.000

12. Bruxelas (Bélgica): 30.000

13. Roma (Itália): 22.000

14. Genebra (Suíça): 18.000

15. Amsterdã (Países Baixos): 17.500

16. Braga (Portugal): 15.000

17. Setúbal (Portugal): 12.000

18. Munique (Alemanha): 11.000

19. Viena (Áustria): 9.000

20. Estocolmo (Suécia): 8.500

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Não quero discorrer aqui sobre a situação dessas pessoas, as que não registram e não tem consciência de sua situação sem-sentido, pois elas geralmente não entram em terapia e não resolvem esse adoecimento da consciência, gerando problemas piores para si e para a sociedade.

E o que, então, essa percebida falta de sentido nos informaria? Ela declara que a situação de vida de um individuo é profundamente insatisfatória para si, que não corresponde às aspirações e necessidades genuínas daquele ser. Ao sentir a falta de propósito e sentido, ele reconhece isso, pelo menos em um certo nível — ele está vivo consigo mesmo e pode começar a agir nesta situação. A falta de sentido é como se trouxesse à tona que “eu não tenho vontade real disso” ou “eu não tenho vontade real de nada na minha situação“, só que a pessoa não necessariamente está em depressão (ou mesmo que esteja, continua informando isso). Como já afirmou o psiquiatra suíço Carl G. Jung (1975-1961), essa depressão seria “uma mensagem do inconsciente nos informando que nossa atitude diante da vida está muito enviesada ou inautêntica“.

Marie-Lousie von Franz (1915-1998), uma conhecida pesquisadora, autora e discípula importante de Jung, dizia que “a depressão é uma benção, pode ser a única forma que leva uma pessoa a olhar pra dentro de si mesma”. Isso é, de fato, um movimento de saúde imensa: imagine um amigo lhe dizendo que sua atitude diante da vida está muito enviesada e inautêntica, e que ele percebe que você não está feliz assim. Que presente isso seria! É assim que a sensação de falta de sentido age em nós: é um alerta, um sinal importante da consciência.

Jung usava a famosa imagem da “senhora de preto” para falar da depressão, e acho que podemos usar essa mesma imagem para a sensação de falta de sentido. É algo desagradável, que causa mal-estar, que paralisa, que queremos que vá embora. Mas, como diz Jung, “não a expulse, peça pra ela entrar, diga-a para sentar-se e trate-a como uma convidada importante“.

Isso é respeito ao sintoma que aparece em si mesmo, e a possibilidade de tomar consciência dele, e, então, de curá-lo da forma mais consistente e completa que existe. Ao dialogar com ela, sabemos qual é sua natureza, como se sente, o que ela quer e precisa. Esse é o diagnóstico que todos nós nos devemos, por dignidade à nossa própria vida.

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OBS: Esta é uma reflexão profunda e necessária mas não é uma recomendação de tratamento universal para a depressão, principalmente para quem já está medicado e em acompanhamento psiquiátrico. Nestes casos, sempre siga seu tratamento. Se quiser, claro, leve suas reflexões ao psiquiatra, mas não as tome como decisão última irrefletida. Se tiver necessidade de elaborar ou tirar dúvidas sobre o que foi escrito aqui, faça contato.

Essa dinâmica capturada por Jung é presente na vida de praticamente todas as pessoas, devido à predominância de uma cultura julgamental e inconsciente. Essa postura condena os traços negativos de todos com culpa, vergonha, punição, retirada de presença, apreciação, amor, e muitas outras coisas. Inconsciente de si e dessa dinâmica, todos nós recebemos e reproduzimos essa dinâmica. E ela está agressivamente presente em hábitos populares da cultura brasileira como novelas, realities e na polarização. Mas, de forma mais sutil, em praticamente tudo. Os movimentos de conscientização e amadurecimento efetivos são os esforços de autoconhecimento mais sérios e de longo prazo, como terapia e práticas contemplativas com orientação. Sem isso, a perpetuação desse padrão é praticamente inevitável.

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Em algumas áreas da vida e do trabalho humano talvez a IA não necessite de tantos cuidados nem contenha tantas “red flags”, mas no ramo da terapia e das conversas pessoais, há muito cuidado a se tomar. Há bem mais do que 5 questões sérias envolvendo IA e conversas pessoais neste momento, mas estas são 5 das mais importantes entre as que estamos enfrentando neste momento.

1] Não há ninguém supervisionando o que está sendo conversado ou afirmado, mesmo que pareça.

A IA pode simular uma consciência e uma cronologia de conversa, mas não há ninguém ali. Em teoria, nós sabemos disso, é claro, mas depois de alguns minutos de conversa, vamos perdendo essa noção e tendo a impressão de que há uma “entidade” consolidade ali. Mas não há. Não há um nexo, não há uma coerência, não há uma centro nem uma consciência verdadeira funcionando. Ninguém está checando nem criando uma linha inteligente no contato que está sendo realizado entre você e a IA. Isso é muito bem simulado pela linguagem para dar essa impressão, mas não existe nada disso ali. E, como falei, mesmo sabendo disso, conforme os diálogos vão progredindo, nós vamos assumindo, sem perceber, que há.

Qualquer falsidade, alucinação, direção, orientação, resolução, afirmação ou negação que a IA faz é, no fundo, de sua inteira responsabilidade, mesmo que esteja sendo dito pela IA como se fosse uma pessoa. E ela de fato fala assim: “Me desculpe, eu realmente não chquei as informações direito. Agora você quer que eu alinhe tudo pra você?” Mas não há um outro “eu” nem nenhuma outra “consciência” na conversa, nem nenhum centro qualquer que seja responsável e interessado no seu bem-estar e na sua saúde. Há apenas você e uma máquina cheia de programação, informação e capacidade de simular uma conversa.

Muitos de nós já estamos falando coisas do tipo “eu conversei com o ChatGPT hoje e ele disse…”, ou “Eu botei no Gemini e ele acha que o melhor é…”. Nós estamos nos referindo a ele como se houvesse uma unidade e uma lógica, uma integridade. Tudo é simulado, até mesmo a integridade. Tudo é memorização e processos sendo cuspidos sob uma armadura que parece gente. E o problema aqui quando falamos de conversas pessoais, de temas de autoconhecimento íntimo, de questões sérias privadas que buscam resolução, é que esse algúem não está lá. Não tem ninguém lá.

2] Não existe memória adequada e completa em nenhuma IA atual.

Pode parecer que a IA tem toda a memória da sua conversa desde que vocês começaram a conversar, mas ela não tem. Às vezes nem no próprio chat ela mantém toda a memória daquele chat, daquela conversa. Quanto mais longa a conversa, mais chances há da memória ser desconsiderada. Nem você nem a própria IA tem total noção disso enquanto está acontecendo. Você percebe a gravidade disso?

Imagine que você conta uma situação importantíssima no começo de um chat, conversa por meia hora, e a IA não mais “sabe” da situação, porque seu capacidade de memória não consegue voltar até o inicio pra saber. Ela vai mantendo um mesmo número de “caracteres” em consideração, e conforme você vai estendendo a conversa, a extensão dela vai “apagando” a memória. Agora imagine que tipo de interação você está construindo com essa máquina que vai esquecendo tudo, enquanto você acha que ela tem todo o cenário “em mente”o tempo todo. Você pede uma análise de um quadro inteiro, mas ela nem sabe que nao tem o quadro inteiro.

As IAs tem limitações sérias de memórias de contexto, e, se você tem dúvidas, pesquise por “memória de contexto” associadas às IAs e você verá o tamanho do problema. Como falei, se você tiver contado em detalhes sobre seus traumas de infâncias, por exemplo, depois de um tempo X de conversa, a IA perde acesso a essa informação – mesmo ela estando lá, registrada no chat. Justamente por essa capacidade limitada de acessar tudo que foi conversado.

Nós nem sabemos qual parte da conversa está sendo desconsiderada, nós sempre achamos que tudo está sendo considerado, e isso pode ser desastroso. Pode não, provavelmente será. Nunca conversa pessoal, geralmente trazemos dados e situações vitais, mesmo que pareçam detalhes. Um simples conselho da IA que ignora uma informação essencial dessas pode levar tudo pro lado errado.

3] Praticamente todas as IAs sofrem de desvios sérios de concordância e bajulação (puxa-saquismo).

Em inglês os termos são “agreeableness” e “sycophancy”. Concordância e bajulação. Você já deve ter ouvido falar. Devido à estrutura e objetivos das IAs, elas não foram programadas para discordar ou analisar de forma neutra e rigorosa de nós, de nada que é dito. Essa programação já é conhecida como um dos mais problemáticos desvios da IA, pois criar concordância exagerada com as pessoas deixa delírios, opiniões sem base factual e outras conclusões perigosas passarem em branco, ou, pior, passam com validação e reconhecimento. Isso já foi melhorado nas versões mais recentes, mas ainda está bem presente, e talvez agora com um grau de perigo novo: se tornou sofisticado e não tão perceptível, mas na mesma direção.

As IAs fazem isso por vários motivos, talvez o principal sendo a maneira como elas são programadas e como medem os feedbacks: há, primeiramente, o viés de RLHF (Aprendizado por Reforço com Feedback Humano), que registra no sistema que as respostas positivas e concordantes são “melhores”; há também uma tendência clara de privilegiar “utilidade” e “inofensividade” sobre “honestidade”, embora os três devessem ter o mesmo peso, a dúvida sempre colocar as duas primeiras em prioridade; e por fim também porque exige muito mais cálculo para discordar de uma pessoa do que para concordar com ela – exige uma reunião de informações ampla, análises, consideração das intenções da pessoa, seu campo de significados, suas emoções de momento e mais uma infinidade de coisas. Enquanto apenas dizer um “aham, é isso mesmo” economiza muita energia e gasto de processamento. É como os próprios seres humanos fazem em circulos sociais, em que apenas concordam pra economizar energia. Mas se você está tentando travar uma conversa real e receber uma análise profunda e ampla sobre uma questão, ficar concordando não vai funcionar.

Mas é pior que isso: ao concordar excessivamente, rasgando elogios e reconhecendo tudo e todos, essas IAs turbinam narrativas enviesadas, paranóicas e totalmente desassociadas da realidade. Já temos diversos casos em que as dificuldades mentais de uma pessoa, dificuldades sociais, íntimas, pessoais, foram agravadas pela IA.

Dentro do cenário atual, com redes sociais fomentando conteúdo superficial, com polarização grave, com bolhas de fake news e radicalismo disfarçado de sensatez, esse tipo de viés de confirmação pode ser tornar facilmente um agravamento da situação.

Se tudo que uma pessoa diz está certo, mesmo que essa pessoa sejamos nós, há algo de muito errado na conversa. Dentro de um contexto íntimo pessoal, ou terapêutico, esse é um erro fatal.

4] As IAs alucinam, e isso não é exagero.

Elas mesmas admitem que inventam informações, histórias, dados, conclusões. E usam exatamente essa palavra: alucinação. E, se confrontadas corretamente, chegam a pedir desculpas (veja a imagem deste artigo, é real, de uma das minhas interações com a IA). Isso é tão mais frequente do que imaginamos, que existe uma IA, chamada Perplexity, que se gaba de ser a que menos alucina entre todas, pra você ver o estado (grave) desse problema.

Alucinar aqui, no sentido das IAs, é inventar informações, fazer emendas que não existem, dizer que sabe o que não sabe, criar teorias, números e nomes que jamais fizeram parte da realidade.

Aparentemente ninguém sabe como isso é criado dentro de uma IA, mas o fato é que é uma questão presente e, dentro do contexto de conversas íntimas pessoas, psicológicas ou terapêuticas, é um desastre.

5) As IAS nunca lhe interrompem.

Talvez, no futuro, alguma IA conseguirá participar de uma conversa em que interromperá o usuário (que é seu cliente). Ao menos no contexto mais pessoal elas devem tentar emular uma capacidade de de interrupção do diálogo. Mas hoje ainda estamos bem longe disso, pois as IAs são submissas (e devem ser) ao ser humano, e, tecnicamente, precisam esperar que enviemos o prompt para elas responderem. A interrupção, como se faz com técnicas supressivas em Gestalt Terapia e em outras abordagens psicoterapêuticas, ou mesmo num diálogo comum entre amigos, onde uma interrupção é normal e adequada, é um movimento natural e desejável – mesmo em conversa entre amigos. Sua ausência num contexto de diálogo profundo pessoal, psicológico e/ou terapêutico, pode estender monólogos, pressupostos e conclusões de forma grave, e gerar estados emocionais e mentais críticos. Junte isso à concordância e bajulação, e você tem um caminho para um quadro de desequilíbrio mental, em vez de equilíbrio.

Vislumbro possibildades muito positivas com a IA, mesmo no âmbito das conversas e terapias, e embora hoje já exista muita coisa bem surpreendente nesse campo, estamos ainda muito longe de um campo seguro e realmente inteligente, tamanha a quantidade de problemas graves que podem incider em qualquer chat aparentemente inofensivo. Há que se proceder com muita consciência e habilidade, construindo essa tecnologia sem o alvoroço e a pressa que está acontecendo em diversas outras áreas em que a IA está atuando.

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Os 5 pontos acima são apenas alguns dos problemas mais sérios e graves que estamos experimentando na atual fase das IAS para terapia ou conversas pessoais ou chats íntimos individuais.

Use com bastante moderação, consciência, inteligência e descernimento. E jamais faça isso sozinho por muito tempo.