A Psiquiatria e o Behaviorismo ganharam mais espaço na sede – irrefletida e desesperada – por alegria imediata e pelo medo dos sintomas, do crescimento e da realidade. Em nenhum momento isso foi superado, deixou de ser importante ou foi reduzido, pelo contrário: “tornar-se real“, como Perls define nessa introdução, “crescer“, “desenvolver seu centro“, aceitar-se e viver, continua sendo a ´única solução verdadeira. Mas “leva tempo”.

Alguns dos entendimentos e proposições de Perls são questionáveis, mas não esta aqui. Esta aqui foi uma preocupação legítima que continua viva e agravada. E a Gestalt continua viva, vivíssima, como um caminho real, profundo e não mercantilizado de terapia nos tempos modernos.

Não é fácil resistir à tentação dos paliativos, estimulantes e mascaradores de sintomas da cultura imediatista atual, mas uma vez que você tenha experimentado uma gota de crescimento real, de maturidade psicológica e de vida verdadeiramente vivida, aceitando-se mais e tornando-se livre das ansiedades pessoais e sociais, você nunca mais retornará ao circo de felicidade artificial que vige neste século.

Eis o trecho, da introdução do importante livro “Gestalt Terapia Explicada“:

“Desejo falar sobre o desenvolvimento atual da psicologia humanista. Levamos bastante tempo para desmascarar todo o logro freudiano, e agora estamos entrando numa fase nova e perigosa. Estamos entrando na fase das terapias “estimulantes”*: “ligando-nos” em cura instantânea, em consciência sensorial instantânea.
Estamos entrando na fase dos homens charlatães e de pouca confiança, que pensam que se vocês obtiverem alguma quebra de resistência, estarão curados, sem considerar qualquer necessidade de crescimento, sem considerar o potencial real, sem considerar o gênio inato em todos vocês. Se isto estiver se tornando moda, será tão perigoso para a psicologia quanto deitar num divā durante um ano, uma década, um século. Pelo menos, os danos que sofremos com a psicanálise têm pouca influência sobre o paciente, a não ser por deixarem-no cada vez mais morto. Isto não é tão prejudicial quanto a coisa super-super-rápida. Os psicanalistas pelo menos tinham boa vontade.

Devo dizer que estou muito preocupado com o que está acontecendo atualmente. Uma das objeções que tenho contra qualquer pessoa que se diga um gestalt-terapeuta é quanto ao uso da técnica. Uma técnica é um truque. Um truque deve ser usado apenas em casos extremos. Existem muitas pessoas colecionando truques e mais truques, abusando deles. Estas técnicas, estes instrumentos são bastante úteis em seminários de consciência sensorial ou alegria, para dar a idéia de que ainda se está vivo, e que o mito de que o americano é um cadáver não é verdade, que ele pode estar vivo. Mas, o triste fato é que esta energetização freqüentemente se torna uma perigosa atividade substitutiva, uma outra falsa terapia que impede o crescimento.

Agora, o problema não é tanto em relação às “terapias estimulantes”, mas em relação a toda cultura americana. Nós demos um giro de cento e oitenta graus, do puritanismo e moralismo até o hedonismo.* De repente, tudo tem que ser diversão e prazer, e qualquer envolvimento sincero, qualquer estar aqui real, é desencorajado.

Mil flores de plástico
Não fazem um deserto florescer
Mil rostos vazios
Não podem uma sala vazia preencher

Na Gestalt-terapia trabalhamos por algo mais. Estamos aqui para promover o processo de crescimento
e desenvolver o potencial humano. Nós não falamos de alegria instantânea, de consciência sensorial instantânea, de cura instantânea. O processo de crescimento é um processo demorado. Não podemos apenas estalar os dedos e dizer: “Venha, vamos ser felizes! Vamos lá!”. Se você quiser, pode conseguir isso com LSD, acelerando tudo, mas isso não tem nada a ver com o trabalho sincero da abordagem psiquiátrica que eu chamo
Gestalt-terapia. Na terapia, não temos apenas que superar o desempenho de papéis. Temos também que preencher os buracos da personalidade, para torná-la novamente inteira e completa. E outra vez, da mesma forma que antes, isto não pode ser feito por meio de “terapias estimulantes”. Na Gestalt-terapia temos uma forma melhor, mas que não é nenhum atalho mágico. Você não precisa se deitar num diva ou ficar “zendo” durante vinte ou trinta anos, mas tem que se empenhar na terapia; e crescer leva tempo.

(…) Como vocês sabem, existe uma rebelião nos Estados Unidos. Nós descobrimos que produzir coisas, viver para coisas, e trocar coisas não é o sentido fundamental da vida. Descobrimos que o sentido da vida é que ela deve ser vivida e não comercializada, conceituada e restrita a um modelo de sistemas. Achamos que a manipulação e o controle não constituem a alegria fundamental de viver.

Mas devemos também compreender que até agora temos apenas uma rebelião. Ainda não temos uma revolução. Ainda falta muita coisa. Existe uma disputa entre o fascismo e o humanismo. Neste momento, parece-me que a disputa está quase perdida para os fascistas. E que os selvagens hedonistas, os estimulantes não-realistas e apressados nada têm a ver com o humanismo. É um protesto, uma rebeldia que é boa como tal, mas que não representa um objetivo. Eu tenho tido muito contato com jovens da nova geração que estão desesperados. Eles vêem o militarismo e a bomba atômica por trás de tudo. Eles querem obter alguma coisa da vida. Querem tornar-se reais e existir. Se existe alguma chance de interromper a ascensão e queda dos Estados Unidos, cabe à nossa juventude aproveitá-la, e cabe a você apoiar essa juventude. Para conseguir isto existe apenas um caminho: tornar-se real, aprender a assumir uma posição, desenvolver seu centro, compreender a base do existencialismo: uma rosa é uma rosa é uma rosa. Eu sou o que sou, e neste momento não
posso ser diferente do que sou.”

– FREDERICK “FRITZ” SALOMON PERLS (1893-1970), em “Gestalt Terapia Explicada” (1977)

Nesse contexto conseguimos entender perfeitamente o famoso aforismo do psiquiatra suíço Carl G. Jung, quando ele disse “só o que somos tem o poder de nos curar“. O que é esse “o que somos” aí? É esse espírito interno do nosso próprio sistema verdadeiro: aquilo que gostamos, que queremos, que sentimos, que pensamos, que desfrutamos, que vivemos como genuinamente nosso.

Para percorrer o caminho e chegar a um relevante descondicionamento, e ao seu sentido, o Ocidente tem desenvolvido a Psicologia e a Psicoterapia, que são trabalhos ativos de expressão, descoberta, auto-análise, conscientização, transformação, cura. Junto disso, é importante considerar a forma mais contemplativa e profunda que é a Meditação – um processo mais silencioso de conhecimento da própria mente, dos próprios processos (incluindo os condicionamentos que tiram o ser de si mesmo e do seu sentido de viver) e de realizar isso por conta própria, através da presença com a própria mente.

Sem esses dois recursos, mesmo que a causa principal da falta de sentido não seja esse condicionamento social e cultural, dificilmente a verdadeira conexão com o sentido será resgatada.

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Para a cultura ocidental, meditação e psicoterapia talvez sejam as duas coisas mais importantes a serem adotadas e realizadas com dedicação verdadeira e tempo. Juntas, conseguem libertar uma pessoa de seus fardos e bloqueios mais pesados, conseguem abrir caminhos para a realização verdadeira de outras coisas muito importantes na vida – como trabalho, saúde, presença e relacionamentos felizes – e fornecem recursos suficientes para um indivíduo se conhecer e conseguir caminhar pela vida com lucidez e autonomia. E acho que a essa altura, mais de 120 anos depois do surgimento de Freud e todo o movimento que resultou no que conhecemos hoje como Psicologia Ocidental, está claro que sem uma ampliação da consciência e sem autoconhecimento o ser humano não vai muito longe, não passa de um animal questionavelmente evoluído – e, como disse certa vez Jung, é “o maior perigo para si mesmo”.

Há muitas razões para entendermos essa combinação (meditação + terapia) desta forma, desde algo bem simples e imediato, que é a observação da própria mente no dia-a-dia, até o grande potencial espiritual que há na união dos métodos de autoconhecimento ocidentais e orientais, e a adoção de fenômenos fundamentais como satori e iluminação.

Dentro desses muito aspectos (há mais artigos aqui sobre isso), gostaria de falar aqui de um mais práticos e basais: a observação de si e a familiaridade com a própria mente. Quando estamos em terapia, estamos buscando conhecer como viemos a entrar em crise ou como viemos a experimentar sintomas ruins e a sofrer ou como não conseguimos viver bem e diversos outros “comos”, e todos esses processos têm ligação direta com nossa mente e com como a conhecemos ou não de nós. Quanto mais ignorantes somos sobre os processos de nossa mente, menos chances de compreendermos nossa realidade temos. E consequentemente, menos soluções, respostas e amadurecimentos somos capaz de encontrar na vida.

Peguemos o aspecto simples de uma irritação ou acusação crônica cotidiana que uma pessoa faz contra seu cônjuge. Conforme a terapia progride, ela começa a perceber que está sob efeito de uma projeção, que é um mecanismo de defesa que faz com que suas frustrações pessoais sejam vistas em outras pessoas. Assim, com a terapia, ela tem a oportunidade de descobrir, olhar e trabalhar essas frustrações, e assim desiste de acusar e se irritar com o cônjuge e com os outros. Uma pessoa que não passa por esse processo, continua ad infinitum a repetir a atitude da projeção e da acusação, causando danos para si e para os outros, para a sociedade. É famoso o aforismo atribuido a Carl Jung em que ele diz que “o melhor trabalho político, social e espiritual que podemos fazer é parar de projetar nossas sombras nos outros“.

A terapia vai fazer um trabalho, e a meditação fará outro, mais íntimo, profundo e ainda mais libertador do que a terapia. Mas, sem a ajuda da terapia, dentro da cultura ocidental, dificilmente conseguirá ir fundo.

E quando uma pessoa em terapia começa a meditar, ou resgata sua prática, a saúde da mente se beneficia muito. Capacidades como lucidez, inteligência, honestidade, calma e memória são muito privilegiadas, desenvolvidas e ampliadas pela prática da meditação. Assim como o contrário também é verdadeiro: quanto menos cuidados de saúde temos conosco e com nossas mentes durante o processo de terapia, mais isso tudo é prejudicado, mais a mente tem dificuldade de tratar de certos temas, mais impaciente e desequilibrada ela fica, mais o processo todo se estende e demora, mais frustração pode causar.

Como uma forma mais individual e solitária de cuidar da própria mente e de se descobrir, a meditação investe no mesmo movimento de interiorização, auto-observação, auto-descoberta e insight, mas como um outro método, mais particular e autônomo.

Por que não fazer apenas um deles então? A resposta a essa pergunta necessita de muito contexto, desenvolvimento de detalhes e compreensão do contexto ocidental, mas basicamente a cultura ocidental tem uma realidade que perturba a mente humana de maneiras específicas e diferentes da cultura oriental, onde a prática da meditação foi originalmente criada. Nós temos males profundos associados ao individualismo, ao imediatismo, ao consumismo, à violência e à ausência de cooperação e profundidade. Isso ainda não foi amplamente estudado nem sistematizado, mas é uma percepção clara que nutro há bastante tempo sobre as diferentes realidades que temos.

Por causa dessas diferenças, aqui, nos países ocidentais, a já popular prática da meditação não recebe a regularidade, a força e a profundidade que necessita, como veio recebendo historicamente na cultura oriental. Talvez um dia receba, talvez estejamos em processo de amadurecimento, mas, nos tempos atuais, para que consigamos chegar a um campo mais crítico da mente, onde estão as neuroses, psicoses, hábitos, projeções, pontos-cegos, traumas e inúmeras outras situações em que a mente se encontra comprometida, faz-se necessária a terapia. Basicamente a terapia age nos processos de liberação da mente e também se beneficia da observação de uma outra pessoa, preparada e presente, que colabora na cura.

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As únicas situações em que a meditação atrapalha a terapia são nos casos de psicoses, surtos e outros desequilíbrios mais graves, onde a meditação pode, sem querer, acabar desequilibrando mais a mente. Quando determinadas pessoas em determinadas circunstâncias precisam de acolhimento, apaziguamento de uma outra pessoa, quando precisam de contenção, aterramento e um retorno ao básico, o espaço e abertura da meditação podem ser contraindicados. Claro que tudo é caso-a-caso, mas, de maneira geral, a prática individual fora dos grupos espirituais e sem mestre são desaconselhadas. Nestes casos, a terapia deve permanecer sendo realizada “sozinha” por um tempo até certas condições serem reestabelecidas e/ou desenvolvidas.

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Obs.: Este artiga não trata da meditação DENTRO DA terapia, no sentido de ser parte das sessões de terapia. Este é um outro tema que já foi tratado em outros artigos e possivelmente será tratado em artigos futuros.

Em primeiro lugar, é necessário concordarmos que estamos no pré-pré-jardim de infância da IA. Estamos apressadamente usando-a para fins pessoais, como conversas terapêuticas e papos íntimos emocionais, por nossa própria conta e risco – e também, obviamente, pela sede que temos de algo que resolva o que não está resolvido. As LLMs foram lançadas claramente com um alto grau de precipitação e se mostram como tecnologia em constante evolução, reparação e aprimoramento – a cada momento sabemos que foi lançado um ChatGPT 5.4, Opus 4.7, Gemini 3.1, etc, que é a nomenclatura para versões de software e aplicativos em desenvolvimento. Se as IAs ainda estão primitivas em termos de produtividade e indústria, estão ainda mais no campo da terapia e das conversas com função psicológica.

Nesse sentido, há de fato um risco alto e diferenciado quando a IA adentra este tipo de uso: nossos problemas pessoais não são células de Excel, que pode ser facilmente refeitas ou apagadas, os problemas que buscamos resolver com a IA não são melhorias de textos de email. Toda e qualquer troca com função psicológica pessoal com as IAs tem potencial de afetar ampla e profundamente uma pessoa, seja por orientação ou desorientação, por confusão, desequilíbrio, angústia, por ensimesmamento, viés de confirmação ou surtos de ansiedade, tristeza, raiva. O efeito da IA num humano é humano, muito diferente do efeito da IA num email ou numa imagem. Ao usarmos a IA nesse estágio tão precoce para tratar problemas reais sérios, estamos entrando num foguete jamais testado, numa era em que nenhum foguete foi lançado com humanos. Há risco de vida.

Mas também é necessário questionarmos: por que tantas pessoas recorrem ao ChatGPT ou ao Gemini ou ao Claude pra tentarem entender aspectos de si, para terem algum tipo de companhia ou simplesmente para expressarem ou desabafarem sobre seus problemas cotidianos ou existenciais? Será que é apenas pela facilidade de usar do chat? Provavelmente não, porque as conversas não são testes de rascunho nem brincadeiras de Paintbrush, são chats reais, com compartilhamento de dados íntimos e a busca de resoluções de questões sérias. A hipótese mais provável é que há tantas pessoas usando porque há demanda reprimida. Há necessidade não atendida.

As mais óbvias: não há terapeutas pra todo mundo, não há terapeutas na maioria das cidades do mundo, há dificuldade de disponibilidade de agenda e investimento para todos consultarem terapeutas em tratamentos de médio e longo prazo, e há consciência universal sobre os inúmeros benefícios da terapia. Nesse cenário, o aparecimento de uma tecnologia de natureza conversacional, com inédita e ampla base de conhecimento e disponível 24h por dia, por um preço muito baixo, naturalmente se entende o uso das IAs pra esse fim.

O que difere essa cenário de uso de “usar uma faca como chave de fenda” é que, como já citei aqui, o uso improvisado de algo precoce contém alto grau de risco, alto potencial de dano (tanto imediato quanto gradual), pode agravar estados mentais e quadros neuróticos, e acentuar ensimesmamento, isolamento social, a perspectiva puramente racionalista e o autodiagnóstico errado como se fosse certo.

As IAs vão melhorar com o tempo e há boas chances dos riscos serem minimizados, mas elas devem passar por uma fase parecida com a das soluções medicamentosas, cujo apelo do imediatismo, do tratamento paliativo dos sintomas e do escapismo das soluções verdadeiras acabam sendo adotadas no lugar de trabalhos terapêuticas reais. Seja através de LLMs adaptadas (GPTs especialistas, por exemplo) ou do uso “inábil” das LLMs (= sem supervisão), a praticidade e a aparente potência das IAs ainda vai atrair muitas pessoas por algum tempo, até provavelmente começarem a chegar as ondas de backlash (“efeito rebote”), as frustrações, os agravementos e efeitos colaterais diversos, e então soluções mais sensatas, reais e saudáveis passam a ser vistas como o valor que tem.

Enquanto isso, há que se proceder com muito cuidado, de preferência conversando com seu terapeuta sobre suas sessões de uso de IA para esses fins, e analisando com calma e discernimento o que é possível, o que não é possível, o que é desejável, o que não é desejável, o que é necessário, o que é evitável e como cuidar de si mesmo e de sua saúde emocional e mental diante das tecnologias em desenvolvimento.

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Leia também: 5 Alertas para Conversas Terapêuticas e Pessoais com IA.

No mosteiro, ele sentou em meditação. Um ato tão simples mas poderoso, realizado no berço do Zen, transformou a experiência e a visão de Perls sobre a terapia.

Persl sentou em zazen e, ao retornar, passou a incorporar em sua obra dois termos tomados diretamente do vocabulário zen: satori — o despertar súbito — e mini-satori, sua formulação para esses clareamentos pontuais da consciência que podem ocorrer no curso de uma sessão de terapia, quando o paciente, atravessando um impasse, subitamente vê. A noção de awareness, hoje pedra angular da Gestalt e termo corrente em todo o vocabulário terapêutico contemporâneo, não pode ser compreendida fora dessa filiação. Ela chega à clínica ocidental pela porta do zendô.

O destino posterior da palavra é outra história. Awareness tornou-se moeda comum — em manuais clínicos, em literatura de divulgação, em aplicativos de mindfulness de oito semanas, em formações rápidas de coaching. Em larga medida, foi traduzida como uma operação mental discreta: notar o que se sente, reconhecer o que se pensa, nomear o que se passa. Uma versão funcional e administrável, compatível com o tempo curto do consultório e com a cultura da performance. O que se perde nessa tradução é precisamente o que Perls havia ido buscar em Kyoto. Awareness, na raiz da Psicologia Budista da qual foi extraída, não é uma operação mental nem um ato de atenção deliberada. É um modo de presença no qual o observador e o observado deixam de figurar como instâncias separadas — um estado, e não uma técnica.

Essa ordem de fenômeno psíquico, com todas as suas gradações e consequências clínicas, encontra descrição sistemática, método e linhagem apenas na psicologia oriental: no Abhidharma budista, nos tratados do Yoga, nos mapas contemplativos do Vedanta e do Vajrayana. A psicologia ocidental, quando a toca, o faz de fora — com o vocabulário emprestado e, frequentemente, sem a experiência imersiva longa e sistemática que sustenta a realização e o vocabulário.

Convém ser um pouco mais preciso sobre o que Perls efetivamente importou. Dois conceitos centrais de sua obra tardia — o impasse e o vazio fértil — são impensáveis fora da referência Zen.

O impasse, em sua definição, é aquele ponto em que o suporte ambiental já não chega e o suporte interno ainda não se constituiu; a pessoa se vê desamparada, confusa, à beira de uma dissolução que ela teme como morte. O que Perls propõe, e que é absolutamente contraintuitivo para a psicologia que lhe era contemporânea, é que não se saia do impasse — atravessa-se. E atravessá-lo exige que o terapeuta saiba, por experiência própria, o que é permanecer em um estado de confusão sem buscar resolução prematura.

O vazio fértil é o nome que ele dá ao território que se abre quando esse atravessamento ocorre. É um correlato clínico quase literal do que as tradições contemplativas chamam, com vocabulários distintos, de śūnyatā, de vazio luminoso, de fundo vazio da consciência. Dentro de um contexto mais limitado do tratamento terapêutico, mas com a mesma natureza. Perls não tinha formação em filosofia budista suficiente para desenvolver essas correspondências, mas reconhecia a proximidade e a nomeava. O que estava em jogo, para ele, era um tipo de cura que passa por uma dissolução controlada de uma identidade funcional neurótica — algo que a prática zen também busca liberar há séculos, usando seus próprios termos.

A dificuldade, do ponto de vista da clínica contemporânea, não está no que Perls formulou, mas no que foi feito com sua formulação. A Gestalt, como ocorreu com a Psicanálise antes dela e com o Mindfulness depois, foi gradualmente decantada em protocolos e técnicas transmissíveis em cursos de formação. O terapeuta que conclui essa formação sai com um vocabulário e com um repertório de intervenções. Pode conduzir uma sessão com competência formal. O que ele quase nunca tem, no entanto, é a base experiencial da qual o vocabulário foi extraído — a familiaridade prolongada com os estados internos que awareness, impasse e vazio fértil nomeiam. Sem essa base, a intervenção torna-se procedimento: pede-se ao paciente que “esteja presente”, que “sinta no corpo”, que “permaneça com o que emerge”, mas o próprio terapeuta, nos bastidores de sua prática interior, nunca habitou esses territórios por tempo suficiente para reconhecê-los quando aparecem. É isso que Perls sublinhava, é isso que Claudio Naranjo treinava nos seus terapeutas, antes e mais fortemente do que qualquer outra coisa. Há uma diferença tangível entre ser conduzido por alguém que decorou o mapa e ser acompanhado por alguém que caminhou o terreno.

Isso não é uma objeção moralista à formação clínica ocidental, que é séria, valiosa e indispensável. É apenas o reconhecimento de que certos fenômenos da mente não se transmitem por descrição. A tradição budista, que desenvolveu ao longo de dois milênios os mapas mais refinados dos estados meditativos, é também a tradição que afirma, sem rodeios, que nada disso se conhece pela leitura. Conhece-se ao sentar, por tempo suficiente, com instrução e profundidade. Uma clínica que incorpore de fato a dimensão contemplativa, e não apenas seu vocabulário, precisa ser conduzida por alguém que tenha sentado.

É dessa experiência e travessia que nasce a Hridaya Terapia. Meu trabalho clínico aqui se faz dentro da tradição da Gestalt Viva de Claudio Naranjo, da psicologia analítica de Jung, das contribuições da neuropsicologia contemporânea — e, como espinha dorsal silenciosa, da prática meditativa continuada nas tradições do Budismo Zen, do Yoga, do Ayurveda e do Budismo Vajrayana que fazem parte da minha história, prática e caminho pessoal. Não há separação entre o método e a sua origem, nem entre a formação acadêmica e a prática interior que a sustenta. Para quem busca uma psicoterapia que reconheça a dimensão contemplativa como parte legítima e estrutural do trabalho, este é o espaço oferecido.

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Por Nando Pereira.

A meditação não é apenas uma “técnica” de autoconhecimento de origem oriental, é um fenômeno íntimo revolucionário e um veículo restaurador e orientador de um ser humano em sua máxima saúde e capacidade de viver. Quando integrado com consciência e habilidade no ambiente terapêutico, pode se tornar a chave que abre as portas para o que o paciente busca.

Vejamos esses termos:

“O prático“: aquilo que um paciente quer resolver e imagina que precisa de solução, aquilo que o paciente traz para transformar e encerrar. O mais imediato e “prático”, associado ao que preciso ser resolvido “logo” para o bom funcionamento do indivíduo. Pode ser um sintoma ou um conjunto de sintomas (angústia, tristeza, procrastinação, ansiedade, depressão, desânimo, medo, pânico, raiva, paralisia, desespero, falta de sentido, etc), uma crise, uma perda, uma impressão, uma percepção, uma meta.

“O presente“: aquilo que é e que está na realidade, mas que o paciente não vê, não percebe e não sente, em significativa parte, e assim cria sintomas e não consegue encontrar recursos para lidar. Daí surgem as neuroses, confusões, angústias e outros sintomas.

“O condicionado útil“: é o pano de fundo que cria o objetivo “prático” do paciente. Muito do que inicia uma busca por terapia nasce de inconsciência individual, de “pontos cegos”, do que não está sendo percebido ou considerado suficientemente pelo indivíduo – dêaí o objetivo terapêutico mais geral de “trazer da inconsciência para a consciência”. Dentro de um paradigma com visão perturbada ou reduzida, o paciente minimamente saudável tenta soluções e saídas antes de chegar à terapia, mas elas ficam “presas” circularmente a esses problemas de visão e inconsciencia. Portanto, o que o paciente geralmente traz ao início do seu processo de cura é um pedido “condicionado útil” (= “prático”) – ou seja, a resolução daquilo que está pendente para que ele prossiga sendo “útil” dentro de uma realidade condicionada. Um exemplo clássico: o esgotamente mental ou o burnout é a condição que sofre de inconsciência, visão reduzida, psicossomatização crescente e que “prejudica” o viver dentro de um paradigma condicionado útil. O paciente sofre nele mas, por estar condicionado nele, considera que precisa continuar vivendo nele. Se o processo terapêutico lhe dá essa solução, está apenas servindo como analgésico comum. Assim, o “condicionado útil” é apenas uma parte do processo, e que gera o objetivo “prático” do paciente.

“O real vivo e orientativo“: O que não é condicionado é vivo, real. É o que não está preso às histórias, narrativas, conceitos e, em último grau, aos scripts sociais e culturais. Está vivo, presente e livre. Todo o Ser contém isso mais do que qualquer outra coisa, e é a isso que se refere Carl Jung quando diz “Só o que somos tem o poder de nos curar”. É de fundamental importância que toda pessoa, em vida, consiga tocar essa dimensão. Pois é ela que cura, que equilibra, que vive e que orienta. A (auto) orientação é o que o paciente realmente busca em terapia, e não a reles cura externa do sintoma pela “autoridade” do terapeuta. O paciente pensa que quer apenas retornar a um condicionado útil (de preferência aprimorado, já que está em terapia), mas ele quer sua vida, sua capacidade de decidir, de realizar e de viver para além das prisões neuróticas e condicionamentos sofríveis. Essa capacidade auto-orientativa está no fundo do seu Ser, inacessível quando tudo que experimenta é sua rotina condicionada.

Essa é uma das dimensões importantes que a meditação traz para o processo de cura. Ela está contida, de certa forma, nos objetivos de “awareness” como Fritz Perls trouxe à Gestalt Terapia, e na liberdade terapêutica dos conceitos e diagnósticos que Carl Jung propunha para psicoterapeutas – mas é muito mais ampla e profunda que isso, e de certa forma potencializa esses mesmos objetivos.

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A meditação não é uma moda ou um “recurso” terapêutico para iniciantes ou influencers faladores nessa época de degeneração moral e de profissionais sem vivência e experiência pessoal. Certifique-se que o terapeuta com quem você vai trabalhar seja alguém preparado para tal e que vivencie a prática meditativa em sua própria vida.

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Como é a terapia aqui.

Os efeitos negativos são geralmente subestimados ou negligenciados. Os efeitos positivos, superestimados. Os custos, desconsiderados. A Psiquiatria é uma dádiva da medicina e da ciência, mas ela não é a panacéia para nossos problemas. Precisa ser considerada dentro do seu espectro real não milagroso — assim não se degenera em negócio farmacêutico ou aliado questionável da produtividade e do consumismo.

A resposta a essa pergunta não é simples. A questão central hoje, no fundo, já não é mais o remédio em si, e sim a forma como chegamos a tomá-lo: as motivações, a decisão, o processo.

Para responder bem a essa pergunta, é preciso olhar primeiro para outro desequilíbrio sério — não a que está te levando a considerar a solução medicamentosa (depressão, ansiedade, TDAH, burnout, transtorno bipolar…), mas uma doença anterior, invisível e possivelmente mais grave do que a nomeada. Ela se manifesta em três formas:

É nesse terreno que se formam os dois extremos que conhecemos tão bem. De um lado, a medicalização irrefletida: o sofrimento visto apenas como desequilíbrio químico a ser corrigido, o remédio como solução mais rápida, o desconforto como inimigo a eliminar. Do outro, a resistência ideológica: a medicação como fraqueza, como fuga, como química que embota a experiência.

Nenhuma dessas posições faz bem a quem está sofrendo.

Medicamentos podem ser fundamentais quando o sofrimento tem uma base biológica significativa e praticamente intransponível: quando a depressão é tão intensa que paralisa, quando a ansiedade impede qualquer funcionamento, quando o sono não existe há semanas, quando o burnout chegou a um ponto de colapso real. Nesses casos, o medicamento não é fuga — é ponte. Seja um antidepressivo como o escitalopram, um estimulante como o Venvanse ou a Ritalina para o TDAH, um ansiolítico como o clonazepam — em contextos adequados, eles criam condições mínimas para que o trabalho mais profundo possa acontecer.

Mas o remédio, por si só, não transforma padrões. Não elabora traumas. Não responde às perguntas de sentido. Não ensina novas formas de se relacionar consigo mesmo e com o mundo. Isso é muito sério. Pode silenciar a dor — o que às vezes é necessário — mas dificilmente a resolve.

Às vezes, o sofrimento pede alívio urgente — e a medicação pode oferecer isso. Às vezes, ele pede espaço para ser escutado, compreendido, atravessado — e aí é o trabalho terapêutico que sustenta a jornada. Se a resposta sobre o que fazer precisa ser muito rápida, ela já revela algo sobre o desequilíbrio em que se está vivendo.

Vale lembrar: a decisão sobre medicação é médica — do psiquiatra, não do psicólogo nem do psicoterapeuta. O que o processo terapêutico oferece é outra coisa: o espaço para entender o que está vivendo, como esse sofrimento surgiu, o que você precisa — e o que quer para sua vida.

Remédio e terapia não se excluem. Mas nem sempre os dois são necessários. E a única forma de saber é aprofundar a escuta, não apressar a resposta.

Se você está nessa dúvida, uma conversa pode ajudar a clarear. Às vezes, o primeiro passo é simplesmente ser escutado.

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Na Europa, Lisboa e Londres são as cidades que mais abrigam brasileiros, com cerca de 300 mil e 120 mil, respectivamente. É uma cidade inteira como Blumenau (SC) ou Franca (SP) dentro de outra cidade em Portugal e Inglaterra.

Como curiosidade, veja abaixo 3 listas que mostram o ranking dos brasileiros no mundo, nos Estados Unidos e na Europa, com dados de 2025, baseados em relatórios anuais mais recentes do Itamaraty (Ministério das Relações Exteriores) e em dados atualizados de consulados e censos locais (como o SEF em Portugal e o Census Bureau nos EUA).

PS: Como são números oficiais, vale lembrar que eles costumam subestimar a realidade, já que muitos brasileiros não se registram nos consulados ou possuem dupla cidadania.

30 Cidades no MUNDO (fora do Brasil) com mais brasileiros

Estimativas baseadas em áreas metropolitanas e jurisdições consulares.

1. Nova York (EUA): ~500.000

2. Boston (EUA): ~390.000

3. Miami (EUA): ~320.000

4. Lisboa (Portugal): ~300.000

5. Londres (Reino Unido): ~220.000

6. Nagoya (Japão): ~120.000 (Grande Nagoya)

7. Orlando (EUA): ~110.000

8. Porto (Portugal): ~100.000

9. Paris (França): ~95.000

10. Ciudad del Este (Paraguai): ~85.000

11. Hamamatsu (Japão): ~75.000

12. Madri (Espanha): ~70.000

13. Assunção (Paraguai): ~65.000

14. Milão (Itália): ~60.000

15. Toronto (Canadá): ~55.000

16. Zurique (Suíça): ~52.000

17. Los Angeles (EUA): ~50.000

18. Dublin (Irlanda): ~50.000

19. Tóquio (Japão): ~48.000

20. San Francisco (EUA): ~45.000

21. Barcelona (Espanha): ~42.000

22. Sydney (Austrália): ~40.000

23. Atlanta (EUA): ~38.000

24. Faro (Portugal): ~35.000

25. Caiena (Guiana Francesa): ~35.000

26. Berlim (Alemanha): ~32.000

27. Bruxelas (Bélgica): ~30.000

28. Santa Cruz de la Sierra (Bolívia): ~28.000

29. Vancouver (Canadá): ~25.000

30. Roma (Itália): ~22.000

20 Maiores cidades dos ESTADOS UNIDOS

Os EUA abrigam a maior comunidade brasileira fora do Brasil (aprox. 1,9 milhão).

1. Nova York (NY): 500.000

2. Boston (MA): 390.000

3. Miami (FL): 320.000

4. Orlando (FL): 110.000

5. Newark (NJ): 45.000 (Cidade com maior densidade proporcional)

6. Los Angeles (CA): 40.000

7. Atlanta (GA): 38.000

8. Houston (TX): 35.000

9. San Francisco (CA): 32.000

10. Washington (D.C.): 30.000

11. Chicago (IL): 25.000

12. Philadelphia (PA): 22.000

13. Fort Lauderdale (FL): 20.000

14. Framingham (MA): 18.000

15. Somerville (MA): 15.000

16. Tampa (FL): 14.000

17. San Diego (CA): 12.000

18. Dallas (TX): 11.500

19. Phoenix (AZ): 10.000

20. Bridgeport (CT): 9.500

20 Maiores Cidades da EUROPA

1. Lisboa (Portugal): 300.000

2. Londres (Reino Unido): 220.000

3. Porto (Portugal): 100.000

4. Paris (França): 95.000

5. Madri (Espanha): 70.000

6. Milão (Itália): 60.000

7. Zurique (Suíça): 52.000

8. Dublin (Irlanda): 50.000

9. Barcelona (Espanha): 42.000

10. Faro (Portugal): 35.000

11. Berlim (Alemanha): 32.000

12. Bruxelas (Bélgica): 30.000

13. Roma (Itália): 22.000

14. Genebra (Suíça): 18.000

15. Amsterdã (Países Baixos): 17.500

16. Braga (Portugal): 15.000

17. Setúbal (Portugal): 12.000

18. Munique (Alemanha): 11.000

19. Viena (Áustria): 9.000

20. Estocolmo (Suécia): 8.500

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Não quero discorrer aqui sobre a situação dessas pessoas, as que não registram e não tem consciência de sua situação sem-sentido, pois elas geralmente não entram em terapia e não resolvem esse adoecimento da consciência, gerando problemas piores para si e para a sociedade.

E o que, então, essa percebida falta de sentido nos informaria? Ela declara que a situação de vida de um individuo é profundamente insatisfatória para si, que não corresponde às aspirações e necessidades genuínas daquele ser. Ao sentir a falta de propósito e sentido, ele reconhece isso, pelo menos em um certo nível — ele está vivo consigo mesmo e pode começar a agir nesta situação. A falta de sentido é como se trouxesse à tona que “eu não tenho vontade real disso” ou “eu não tenho vontade real de nada na minha situação“, só que a pessoa não necessariamente está em depressão (ou mesmo que esteja, continua informando isso). Como já afirmou o psiquiatra suíço Carl G. Jung (1975-1961), essa depressão seria “uma mensagem do inconsciente nos informando que nossa atitude diante da vida está muito enviesada ou inautêntica“.

Marie-Lousie von Franz (1915-1998), uma conhecida pesquisadora, autora e discípula importante de Jung, dizia que “a depressão é uma benção, pode ser a única forma que leva uma pessoa a olhar pra dentro de si mesma”. Isso é, de fato, um movimento de saúde imensa: imagine um amigo lhe dizendo que sua atitude diante da vida está muito enviesada e inautêntica, e que ele percebe que você não está feliz assim. Que presente isso seria! É assim que a sensação de falta de sentido age em nós: é um alerta, um sinal importante da consciência.

Jung usava a famosa imagem da “senhora de preto” para falar da depressão, e acho que podemos usar essa mesma imagem para a sensação de falta de sentido. É algo desagradável, que causa mal-estar, que paralisa, que queremos que vá embora. Mas, como diz Jung, “não a expulse, peça pra ela entrar, diga-a para sentar-se e trate-a como uma convidada importante“.

Isso é respeito ao sintoma que aparece em si mesmo, e a possibilidade de tomar consciência dele, e, então, de curá-lo da forma mais consistente e completa que existe. Ao dialogar com ela, sabemos qual é sua natureza, como se sente, o que ela quer e precisa. Esse é o diagnóstico que todos nós nos devemos, por dignidade à nossa própria vida.

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OBS: Esta é uma reflexão profunda e necessária mas não é uma recomendação de tratamento universal para a depressão, principalmente para quem já está medicado e em acompanhamento psiquiátrico. Nestes casos, sempre siga seu tratamento. Se quiser, claro, leve suas reflexões ao psiquiatra, mas não as tome como decisão última irrefletida. Se tiver necessidade de elaborar ou tirar dúvidas sobre o que foi escrito aqui, faça contato.

Essa dinâmica capturada por Jung é presente na vida de praticamente todas as pessoas, devido à predominância de uma cultura julgamental e inconsciente. Essa postura condena os traços negativos de todos com culpa, vergonha, punição, retirada de presença, apreciação, amor, e muitas outras coisas. Inconsciente de si e dessa dinâmica, todos nós recebemos e reproduzimos essa dinâmica. E ela está agressivamente presente em hábitos populares da cultura brasileira como novelas, realities e na polarização. Mas, de forma mais sutil, em praticamente tudo. Os movimentos de conscientização e amadurecimento efetivos são os esforços de autoconhecimento mais sérios e de longo prazo, como terapia e práticas contemplativas com orientação. Sem isso, a perpetuação desse padrão é praticamente inevitável.

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