Na Europa, Lisboa e Londres são as cidades que mais abrigam brasileiros, com cerca de 300 mil e 120 mil, respectivamente. É uma cidade inteira como Blumenau (SC) ou Franca (SP) dentro de outra cidade em Portugal e Inglaterra.

Como curiosidade, veja abaixo 3 listas que mostram o ranking dos brasileiros no mundo, nos Estados Unidos e na Europa, com dados de 2025, baseados em relatórios anuais mais recentes do Itamaraty (Ministério das Relações Exteriores) e em dados atualizados de consulados e censos locais (como o SEF em Portugal e o Census Bureau nos EUA).

PS: Como são números oficiais, vale lembrar que eles costumam subestimar a realidade, já que muitos brasileiros não se registram nos consulados ou possuem dupla cidadania.

30 Cidades no MUNDO (fora do Brasil) com mais brasileiros

Estimativas baseadas em áreas metropolitanas e jurisdições consulares.

1. Nova York (EUA): ~500.000

2. Boston (EUA): ~390.000

3. Miami (EUA): ~320.000

4. Lisboa (Portugal): ~300.000

5. Londres (Reino Unido): ~220.000

6. Nagoya (Japão): ~120.000 (Grande Nagoya)

7. Orlando (EUA): ~110.000

8. Porto (Portugal): ~100.000

9. Paris (França): ~95.000

10. Ciudad del Este (Paraguai): ~85.000

11. Hamamatsu (Japão): ~75.000

12. Madri (Espanha): ~70.000

13. Assunção (Paraguai): ~65.000

14. Milão (Itália): ~60.000

15. Toronto (Canadá): ~55.000

16. Zurique (Suíça): ~52.000

17. Los Angeles (EUA): ~50.000

18. Dublin (Irlanda): ~50.000

19. Tóquio (Japão): ~48.000

20. San Francisco (EUA): ~45.000

21. Barcelona (Espanha): ~42.000

22. Sydney (Austrália): ~40.000

23. Atlanta (EUA): ~38.000

24. Faro (Portugal): ~35.000

25. Caiena (Guiana Francesa): ~35.000

26. Berlim (Alemanha): ~32.000

27. Bruxelas (Bélgica): ~30.000

28. Santa Cruz de la Sierra (Bolívia): ~28.000

29. Vancouver (Canadá): ~25.000

30. Roma (Itália): ~22.000

20 Maiores cidades dos ESTADOS UNIDOS

Os EUA abrigam a maior comunidade brasileira fora do Brasil (aprox. 1,9 milhão).

1. Nova York (NY): 500.000

2. Boston (MA): 390.000

3. Miami (FL): 320.000

4. Orlando (FL): 110.000

5. Newark (NJ): 45.000 (Cidade com maior densidade proporcional)

6. Los Angeles (CA): 40.000

7. Atlanta (GA): 38.000

8. Houston (TX): 35.000

9. San Francisco (CA): 32.000

10. Washington (D.C.): 30.000

11. Chicago (IL): 25.000

12. Philadelphia (PA): 22.000

13. Fort Lauderdale (FL): 20.000

14. Framingham (MA): 18.000

15. Somerville (MA): 15.000

16. Tampa (FL): 14.000

17. San Diego (CA): 12.000

18. Dallas (TX): 11.500

19. Phoenix (AZ): 10.000

20. Bridgeport (CT): 9.500

20 Maiores Cidades da EUROPA

1. Lisboa (Portugal): 300.000

2. Londres (Reino Unido): 220.000

3. Porto (Portugal): 100.000

4. Paris (França): 95.000

5. Madri (Espanha): 70.000

6. Milão (Itália): 60.000

7. Zurique (Suíça): 52.000

8. Dublin (Irlanda): 50.000

9. Barcelona (Espanha): 42.000

10. Faro (Portugal): 35.000

11. Berlim (Alemanha): 32.000

12. Bruxelas (Bélgica): 30.000

13. Roma (Itália): 22.000

14. Genebra (Suíça): 18.000

15. Amsterdã (Países Baixos): 17.500

16. Braga (Portugal): 15.000

17. Setúbal (Portugal): 12.000

18. Munique (Alemanha): 11.000

19. Viena (Áustria): 9.000

20. Estocolmo (Suécia): 8.500

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Terapia de fora do Brasil: Atendimento online para brasileiros em qualquer lugar do globo, com flexibilidade para adaptação a fusos horários com alta disparidade.
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Essa dinâmica capturada por Jung é presente na vida de praticamente todas as pessoas, devido à predominância de uma cultura julgamental e inconsciente. Essa postura condena os traços negativos de todos com culpa, vergonha, punição, retirada de presença, apreciação, amor, e muitas outras coisas. Inconsciente de si e dessa dinâmica, todos nós recebemos e reproduzimos essa dinâmica. E ela está agressivamente presente em hábitos populares da cultura brasileira como novelas, realities e na polarização. Mas, de forma mais sutil, em praticamente tudo. Os movimentos de conscientização e amadurecimento efetivos são os esforços de autoconhecimento mais sérios e de longo prazo, como terapia e práticas contemplativas com orientação. Sem isso, a perpetuação desse padrão é praticamente inevitável.

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Marion Woodman: “Um sonho é como um cervo no alto da floresta: se for bem-vindo, ele sairá. Se você o alimentar, ele desenvolverá um relacionamento com você. Mas se você não se importar com ele, ele desaparecerá.

Se você realmente acredita na importância dos sonhos, começará a perceber padrões neles e perceberá que seu inconsciente carrega imagens que são significativas para você. Se o seu inconsciente está em guerra com o seu consciente, a única maneira de acabar com essa luta é examinar seus sonhos. Eles lhe dirão o que você precisa saber. Se você sonha com um sino tocando, ou alguém batendo em uma porta, ou um raio o atingindo enquanto atravessa a rua, precisa prestar atenção. Qualquer pequeno sinal pode indicar um problema real que precisa ser resolvido.”

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Que belíssima metáfora do cervo no alto da floresta: o sonho é algo muito sensível, uma manifestação de um campo sutil, cuja substância é quase irreal e distante, mas que pode se aproximar se o gesto acolhedor for feito, se a paciência estiver ali, se a percepção, se a recepção e se a conexão for estabelecida.

Aquilo que aparece como “efêmero e sem sentido” para a pessoa comum, não acostumada a presentar atenção à sua vida psíquica, é uma espécie de mensagem de ouro para quem se trabalho e busca se aprofundar na sua vida interior. Cada imagem ou movimento dos sonhos, que podem parecer surreais ou insignificantes à primeira vista, contém, cada um, uma função e uma manifestação importante da realidade do sonhador – às vezes essencial e crítica para seu momento. O que é preciso é fazer o trabalho sobre ele, com cuidado, observando o campo subjetivo do sonhador, e então ir tocando a realidade manifestada no sonho. O inconsciente não erra.

Como dizia Freud, “Não conhecemos em sonhos nada que seja indiferente ou sem importância.”
(Sigmund Freud, em A Interpretação dos Sonhos, Cap. VI)

Na Gestalt-terapia, o sonho não é visto como uma mensagem cifrada enviada por uma instância distante chamada “inconsciente”, mas como uma expressão direta do próprio organismo. Tudo o que aparece no sonho — pessoas, objetos, animais, cenários, sensações, cores, climas — é o próprio sonhador em ação. Não há símbolos a serem traduzidos; há partes da pessoa pedindo reconhecimento.

Perls dizia que cada elemento do sonho é uma parte alienada do self. Ou seja, aspectos da personalidade que, por algum motivo, foram rejeitados, ignorados ou não integrados pela consciência. O sonho surge, então, como uma tentativa criativa do organismo de restaurar sua totalidade. Sonhar é um ato de autorregulação (note aqui certa semelhança com a função principal atribuída por Jung, a do equilíbrio).

Por isso, na visão gestáltica, o trabalho com sonhos é profundamente experiencial. Em vez de perguntar “o que isso significa?”, Perls convidava o paciente a perguntar: “como isso é?” e “o que isso faz?”. Ao dramatizar o sonho, falar como os personagens, tornar-se os objetos, dar voz ao clima e às emoções, o paciente reintegra partes de si que estavam fragmentadas. O sonho deixa de ser um relato distante e se torna um encontro. Uma experiência, como de fato foi, ao sonhador, enquanto estava sonhando.

Outro ponto fundamental é que, para Perls, assim como para todos os grandes psicólogos da nossa época, nada no sonho é supérfluo. Não existe detalhe irrelevante. Se algo aparece de forma estranha, exagerada, incompleta ou absurda, isso não é um erro — é exatamente a forma que aquela parte do self encontrou para se manifestar. A ausência também fala. O silêncio também é figura. O sonho é preciso porque é orgânico.

E o que acontece quando os sonhos são ignorados na psicoterapia? Na perspectiva de Perls, perde-se uma das formas mais diretas de contato com conflitos não resolvidos. O indivíduo pode até compreender racionalmente sua história, mas continuará repetindo padrões, porque partes importantes de si permanecem desintegradas.

Perls via os sonhos como existências inacabadas, gestalts abertas que buscam fechamento. Trabalhar com sonhos é permitir que essas gestalts se completem. Quando isso acontece, há aumento de vitalidade, presença e responsabilidade pessoal.

Na Gestalt-terapia, portanto, o sonho não é algo a ser interpretado pelo terapeuta, mas experimentado pelo paciente, que se aproxima de suas partes, e, assim, de si mesmo. É um trabalho que devolve autoria, potência e integração.

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Jung entendia o sonho como uma produção espontânea do inconsciente, não controlada pelo ego e não moldada por expectativas sociais, morais ou racionais. Por isso, atribuía aos sonhos um valor clínico enorme: eles mostram a situação psíquica real do indivíduo, não como ele gostaria que fosse, mas como ela de fato é. Quando alguém sonha, algo essencial da sua vida interior está se expressando de forma simbólica, imagética e viva.

Na visão junguiana, o sonho contém múltiplos níveis de informação. Ele pode revelar conflitos ignorados, potenciais ainda não desenvolvidos, desequilíbrios entre consciente e inconsciente, além de indicar direções de crescimento psicológico. Jung chamava isso de função compensatória do sonho: aquilo que está em excesso, falta ou distorção na consciência tende a ser compensado simbolicamente nos sonhos. Assim, o sonho não acusa nem consola — ele equilibra.

Por essa razão, Jung considerava o trabalho com sonhos fundamental na psicoterapia. Para ele, a análise dos sonhos não era um recurso opcional ou complementar, mas uma via privilegiada de acesso ao inconsciente. Os sonhos trazem imagens que o paciente muitas vezes jamais diria em palavras, seja por não conseguir, seja por não perceber conscientemente. O sonho diz o que precisa ser dito, do jeito que a psique consegue dizer. E, não raras vezes, os sonhos carregam manifestações das mais fortes e críticas para o caminho de cura e Individuação de uma pessoa, como enredos criados pelo seu arquétipo de Sombra, ou de Anima/Animus, ou de vários outros símbolos e dramas decisivos para a vida de quem sonha.

Outro ponto central em Jung é que nada no sonho é arbitrário. Cada detalhe — uma cor, uma atmosfera, um personagem estranho, uma ausência marcante — possui significado psicológico. Mesmo aquilo que parece confuso ou sem sentido faz parte de uma lógica simbólica própria, diferente da lógica racional, mas não menos precisa. Jung afirmava explicitamente que o sonho não comete erros.

O que aconteceria se os sonhos não fossem considerados no processo terapêutico? Segundo Jung, há um custo claro: a psicoterapia corre o risco de se tornar unilateral, excessivamente guiada pela visão consciente do paciente (e do terapeuta), deixando de fora forças psíquicas profundas que continuam atuando à revelia. O inconsciente não ouvido não desaparece — ele retorna, muitas vezes, na forma de sintomas, repetições, angústias sem nome ou crises inesperadas.

Considerar os sonhos é, portanto, uma atitude de respeito à totalidade da psique. É reconhecer que nem tudo o que nos move é racional, linear ou imediatamente compreensível — e que justamente aí reside uma fonte preciosa de transformação. Para Jung, trabalhar com sonhos não era “interpretar símbolos prontos”, mas dialogar com a alma, permitindo que ela participe ativamente do processo terapêutico.

Em última instância, Jung via os sonhos como aliados do processo de individuação — o caminho pelo qual uma pessoa se torna quem ela é, de forma mais inteira e autêntica. Dar espaço aos sonhos em psicoterapia é abrir espaço para essa jornada profunda, onde a psique não é corrigida, mas escutada.

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O médico austríaco Sigmund Freud foi um dos pioneiros do trabalho psicológico sobre os sonhos, e, mais fundamental que isso, da pesquisa e da “importantização” dos sonhos do ponto de vista psicológico para a vida de uma pessoa. Seu livro “A Interpretação dos Sonhos“, de 1899, é um marco e um clássico do gênero. Apesar da sua proposta de trabalho com os sonhos ser diferente da abordagem gestaltista que uso em terapia, a importância que os sonhos tem é praticamente a mesma. Freud chegou a dizer no livro mencionado a famosa frase que “os sonhos são a vida régia para um conhecimento sobre as atividades inconscientes da mente“. Ele chegou a essa conclusão após ter constatado que nem a hipnose conseguia acessar com profundidade as situações de alguns pacientes, e que, ao contar seus sonhos, esse acesso era finalmente aberto e compreendido, e as questões dos pacientes conseguiam tomar suas resoluções.

Se um dos objetivos da terapia é tornar consciente o que está inconsciente numa pessoa — suas crenças, hábitos, comportamentos, sentimentos, pensamentos, desejos — então a conclusão direta é que os sonhos prestam um grande serviço a esse processo.

“Os sonhos são a realização de um desejo“, diz Freud, no que poderia ser considerada a epítome da sua visão sobre os sonhos. Uma das capacidades únicas dos sonhos, e que os tornam tão valiosas, é que os mecanismos de defesa do ego estão reduzidos durante o sono, e então os sonhos podem manifestar o conteúdo do inconsciente que faz parte de suas situações de vida e de trabalho psicoterapêutico.

Da mesma maneira, os sonhos também teriam, segundo Freud, uma importância especial sobre a memória. Num sonho, podem aparecer “lembranças que são inacessíveis na vida de vigília“, afirma ele (em “A Interpretação dos Sonhos”). Principalmente as memórias da infância.

“O que é comum a todos esses sonhos é óbvio. Eles satisfazem completamente a desejos excitados durante o dia e que permanecem não realizados. Eles são simplesmente indisfarçadas realizações  de desejos.”
― Sigmund Freud, A Interpretação de Sonhos 

“O sonho é a liberação do espírito da pressão da natureza externa, uma liberação da alma da prisão da matéria.”
― Sigmund Freud, A Interpretação de Sonhos

Claro que a importância de Freud para a inauguração de um olhar sério e profundo da Psicoterapia sobre os sonhos contém uma infinidade de dimensões e detalhes, mas o que é importante notarmos aqui – para quem está conhecendo a psicoterapia ou buscando conhecer um pouco mais do nosso trabalho através destes posts – é a importância vital do trabalho psicoterapêutico sobre os sonhos, e o quanto Freud entendia que era fundamental já há mais de 120 anos.

Observar e receber o que está se manifestando nos sonhos durante a vida de uma pessoa é vital, e com o tempo a própria pessoa começa a ganhar recursos e habilidade para “receber” seus sonhos, com cuidado e discernimento, sem desprezá-los como manifestação irrelevante.

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Imagem: Sigmund Daubmir.

Se for interpretada, como é, apenas como uma falha de um sistema psíquico, a depressão corre o risco de ser totalmente tratada como um defeito de um motor. Porque ela é um sintoma paralisante que afeta o funcionamento do sistema mental e biológico. A perda do ânimo, tristeza, anedonia, perda do apetite, perda da concentração, vícios, etc, são sintomas que afetam todas as áreas da vida de uma pessoa. O tratamento medicamentoso quase sempre é o preferido por essas mesmas pessoas, pela capacidade de reestabelecer, ao menos parcialmente, o possível equilíbrio cerebral e seu funcionamento, de forma mais imediata e imediatista.

O problema é que, embora alivie os sintomas, bloqueia um movimento que pode ser crítico e central que está aparecendo através do sintoma: um movimento salutar de crescimento.

Segundo Von Franz, a depressão pode ser um potencial sintoma de um processo interior profundo onde a estrutura atual do ego deve temporariamente ser quebrada “para que uma nova identidade mais integrada possa emergir”.

“O colapso do ego durante a depressão pode criar espaço para o Self (o centro da psique) se manifestar, levando a um novo sentido de significado e propósito”.

Veja como, se for tratada cegamente como falha motora, a supressão dos sintomas ou mesmo a tentativa de reestabelecer a “normalidade” em termos de bioquímica e funcionamento neurológico pode bloquear esse processo interior profundo. A depressão pode estar iluminando a falência de um sistema que vinha sendo usado até então pelo indivíduo como seu viver.

Von Franz chega a dizer que a depressão, do ponto de vista do indivíduo, “é a maior benção que alguém pode ter”. Ela justifica dizendo que “é a única maneira que esse indivíduo é provocado a olhar para dentro”.

Pela sua importância e gravidade, a depressão deve ser ouvida e observada profundamente, para que não seja atropelada e suprimida violentamente pelo tratamento medicamentoso. Como em todo processo terapêutica, a escuta ativa e profunda se dá também ao sintoma, e não somente ao indivíduo. Assim não se joga fora aquilo que talvez seja o principal de um tratamento e de uma crise individual.

Quando a pessoa “sobe” demais — com discursos de iluminação, amor universal ou negação do ego — pode estar fugindo de dores pessoais não integradas. O self espiritual é, às vezes, o disfarce sofisticado de uma defesa arcaica.

A regressão espiritual costuma vir acompanhada de idealização do mestre, desvalorização do corpo, ou recusa em lidar com aspectos sombrios. Em vez de expansão, há retração: a consciência se retira do mundo concreto para preservar uma identidade “pura” ou “sublime”.

A abordagem clínica requer firmeza e cuidado. Não se trata de desqualificar a experiência espiritual, que pode ter um grau genuíno de valor, mas de restaurar sua enraização e compreender porque ela também está servindo de escape ou bloqueio. O verdadeiro despertar amplia a realidade, não a substitui.

A maturidade espiritual passa por integração, não por evasão. A tarefa terapêutica é ajudar o buscador a distinguir o que é abertura real do que é fuga disfarçada de santidade.

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“As pessoas farão qualquer coisa, por mais absurda que seja, para evitar enfrentar suas próprias almas. Praticarão ioga indiana e todos os seus exercícios, obedecerão a um regime estrito ou dieta … tudo porque não conseguem lidar consigo mesmas e não têm o menor fé de que algo útil possa sair de suas próprias almas.”
_ CARL G. JUNG (em “Psychology and Alchemy”, CW12)

“Quando estamos fazendo bypass espiritual, frequentemente usamos o objetivo de despertar ou libertação para racionalizar aquilo que eu chamo de transcendência prematura: tentar elevar-se acima do lado bruto e bagunçado de nossa humanidade antes de termos completamente enfrentado e feito as pazes com ele.”
_ JOHN WELWOOD (em “Spiritual Bypassing & Human Relationship”)

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Essa frase é material de reflexão suficiente para uma vida. A raiva é uma das principais emoções humanas e objeto de debate no mundo terapêutico e espiritual sobre como lidar com ela. Devemos aceitá-la? Reprimi-la? Refletir sobre ela? Expressá-la? Canalizá-la para algum outro lugar? Ignorá-la?

Apenas para ajudar na reflexão, o mesmo Curso aponta que no fundo de toda raiva há um medo, e esse medo contém a questão real a ser compreendida. “Quando esperamos punição, o medo se torna presente em nossas mentes, e a culpa exige punição”.

Mas, por enquanto, contemple essa frase do título e veja como isso acontece na sua própria vida.

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A auto-culpa só pode ser transformada pela compreensão de como seu sentido de quem você é e como as opções abertas a você são determinadas por suas experiências e crenças do passado. Para fazer isso, você precisa enfrentar algumas perguntas importantes. Você é capaz de reconhecer como você se define através de um padrão familiar de sentimentos, conflitos, comportamentos e suposições? Como você veio a se conhecer desse jeito? Você sempre se envolve nas mesmas batalhas para provar seu valor, para ganhar o amor dos outros e para sentir-se merecedor de descanso e relaxamento? Há alguma parte de você que não está sujeita à crítica das vozes internas? O alívio do seu sofrimento não e uma questão de melhorar o que você pensa que tem que fazer. É sobre descobrir primeiramente como você chegou aonde está agora.
— Byron Brown, em “Soul Without Shame” (sem edição em português ainda)

Quem está ou já fez terapia com a nossa abordagem conhece bem essas perguntas e já criou um mínimo de interesse fundamental em descobrir como se chegou aonde chegou. Qual a gênese do seu processo íntimo e particular de carência, insuficiência, culpa ou seja qual for a questão que desorienta a presença do seu ser. Byron Brown é um eminente terapeuta do “Caminho do Diamante“, a abordagem criada por A. H Almaas através da Ridhwan School, voltada ao auto-conhecimento de uma maneira contemporânea, que une diversas técnicas com o objetivo de revelar a essência do ser humano. Esse trecho acima está no livro “Soul Without Shame“, que Byron Brown publicou em 1999 e com o qual roda os Estados Unidos com workshop que explora esse caminho.

Em muitas correntes terapêuticas há infelizmente uma orientação natural para o conserto dos problemas, para metas, para “desenvolvimento pessoal”, para o positivismo e suas variantes. Com isso se ignora a contemplação fundamental do processo neurótico em si, sua criação, sua manutenção, sua sobrevivência e soberania no sistema individual de cada um. “Como eu cheguei até aqui” é o caminho que faz exatamente isso. Não só permite a conscientização profunda de uma série de aspectos internos, de contexto histórico, familiar, social, etc, mas também abre possibilidades de reconciliação e libertação, outros dois aspectos fundamentais no caminho da saúde de qualquer pessoa.

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