A meditação não é apenas uma “técnica” de autoconhecimento de origem oriental, é um fenômeno íntimo revolucionário e um veículo restaurador e orientador de um ser humano em sua máxima saúde e capacidade de viver. Quando integrado com consciência e habilidade no ambiente terapêutico, pode se tornar a chave que abre as portas para o que o paciente busca.

Vejamos esses termos:

“O prático“: aquilo que um paciente quer resolver e imagina que precisa de solução, aquilo que o paciente traz para transformar e encerrar. O mais imediato e “prático”, associado ao que preciso ser resolvido “logo” para o bom funcionamento do indivíduo. Pode ser um sintoma ou um conjunto de sintomas (angústia, tristeza, procrastinação, ansiedade, depressão, desânimo, medo, pânico, raiva, paralisia, desespero, falta de sentido, etc), uma crise, uma perda, uma impressão, uma percepção, uma meta.

“O presente“: aquilo que é e que está na realidade, mas que o paciente não vê, não percebe e não sente, em significativa parte, e assim cria sintomas e não consegue encontrar recursos para lidar. Daí surgem as neuroses, confusões, angústias e outros sintomas.

“O condicionado útil“: é o pano de fundo que cria o objetivo “prático” do paciente. Muito do que inicia uma busca por terapia nasce de inconsciência individual, de “pontos cegos”, do que não está sendo percebido ou considerado suficientemente pelo indivíduo – dêaí o objetivo terapêutico mais geral de “trazer da inconsciência para a consciência”. Dentro de um paradigma com visão perturbada ou reduzida, o paciente minimamente saudável tenta soluções e saídas antes de chegar à terapia, mas elas ficam “presas” circularmente a esses problemas de visão e inconsciencia. Portanto, o que o paciente geralmente traz ao início do seu processo de cura é um pedido “condicionado útil” (= “prático”) – ou seja, a resolução daquilo que está pendente para que ele prossiga sendo “útil” dentro de uma realidade condicionada. Um exemplo clássico: o esgotamente mental ou o burnout é a condição que sofre de inconsciência, visão reduzida, psicossomatização crescente e que “prejudica” o viver dentro de um paradigma condicionado útil. O paciente sofre nele mas, por estar condicionado nele, considera que precisa continuar vivendo nele. Se o processo terapêutico lhe dá essa solução, está apenas servindo como analgésico comum. Assim, o “condicionado útil” é apenas uma parte do processo, e que gera o objetivo “prático” do paciente.

“O real vivo e orientativo“: O que não é condicionado é vivo, real. É o que não está preso às histórias, narrativas, conceitos e, em último grau, aos scripts sociais e culturais. Está vivo, presente e livre. Todo o Ser contém isso mais do que qualquer outra coisa, e é a isso que se refere Carl Jung quando diz “Só o que somos tem o poder de nos curar”. É de fundamental importância que toda pessoa, em vida, consiga tocar essa dimensão. Pois é ela que cura, que equilibra, que vive e que orienta. A (auto) orientação é o que o paciente realmente busca em terapia, e não a reles cura externa do sintoma pela “autoridade” do terapeuta. O paciente pensa que quer apenas retornar a um condicionado útil (de preferência aprimorado, já que está em terapia), mas ele quer sua vida, sua capacidade de decidir, de realizar e de viver para além das prisões neuróticas e condicionamentos sofríveis. Essa capacidade auto-orientativa está no fundo do seu Ser, inacessível quando tudo que experimenta é sua rotina condicionada.

Essa é uma das dimensões importantes que a meditação traz para o processo de cura. Ela está contida, de certa forma, nos objetivos de “awareness” como Fritz Perls trouxe à Gestalt Terapia, e na liberdade terapêutica dos conceitos e diagnósticos que Carl Jung propunha para psicoterapeutas – mas é muito mais ampla e profunda que isso, e de certa forma potencializa esses mesmos objetivos.

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A meditação não é uma moda ou um “recurso” terapêutico para iniciantes ou influencers faladores nessa época de degeneração moral e de profissionais sem vivência e experiência pessoal. Certifique-se que o terapeuta com quem você vai trabalhar seja alguém preparado para tal e que vivencie a prática meditativa em sua própria vida.

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Como é a terapia aqui.

Na prática gestáltica, a atenção plena é análoga ao que Perls chamava de awareness desobstruída: a capacidade de estar consciente do que se apresenta, momento a momento, sem manipular o fluxo da experiência. Quando o terapeuta sustenta essa qualidade de presença, o campo se autorregula e o contato ganha densidade fenomenológica.

Embora seja uma capacidade inata do ser humano, ela foi completamente depauperada no transcorrer dos anos de vida e da cultura fragmentadora, individualista, de escuta rasa e fazer obsessivo, portanto, o terapeuta precisa de treino para que essa awareness “natural” desobstruída e verdadeira possa aparecer. Ela não é uma “produção” do terapeuta, tampouco uma faculdade de foco e concentração – é uma qualidade emergente da mente treinada original, e a amplitude que o indivíduo compassivo habita pela entrega, compaixão, interesse e confiança.

Então o valor dessa mente meditante não é apenas atencional. Como diz Mark Epstein, psiquiatra e praticante budista, autor de “Terapia Zen”, “a mente que observa é a própria mente que cura” — não por compreender, mas por permitir que a experiência se revele sem resistência. Essa atitude aproxima o terapeuta do que David Brazier, no contexto do Zen e da psicoterapia budista, descreve como “presença compassiva”: um estado em que o profissional abandona o papel de intérprete e assume o de testemunha viva do sofrimento e da verdade do outro.

Nesse sentido, a meditação oferece ao terapeuta uma epistemologia da não-reação. Ela permite ver o cliente não como “alguém a ser tratado”, mas como expressão do mesmo campo de consciência em que ambos estão inseridos. A escuta deixa de ser uma coleta de informações para se tornar um espaço de revelação. Se algo pode ser “feito” a partir daí, e só a partir daí que deve ser feito.

A mente meditante também protege contra a ansiedade de desempenho terapêutico — essa tentativa sutil de “fazer algo acontecer”.  Que flige tanto terapeutas quanto pacientes, aspirantes por resolução rápida, guiança constante e elucidação pra toda fala e movimento. Quando o terapeuta pratica o não-fazer, não cai na passividade, mas no estado que D. S. Rubin chama de engaged stillness: uma quietude atenta, dinâmica, capaz de conter e permitir o movimento natural do processo.

Uma mente assim, imersa em espaço, verdade e firmeza, pode ancorar uma infinidade de processos de cura simplesmente por ser assim. E, como já foi dito, deixar que isso habite o campo em que ambos estão experimentando.

Integrar meditação e clínica, portanto, não é misturar espiritualidade e psicologia, mas recuperar a inteireza da experiência humana dentro da relação terapêutica. A cura não ocorre porque o terapeuta entende mais, mas porque ambos aprendem a permanecer no mesmo silêncio lúcido de onde toda transformação real emerge.

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Os sete pontos da postura de meditação na visão de Dr José Ruguê são os seguintes:

1. Posição dos pés, tanto se estiver sentado numa cadeira ou no chão, sobre uma almofada.
2. Posição das mãos, que podem estar apoiadas sobre as pernas, sem tensão, e com uma mão sobre a outra.
3. Coluna vertebral ereta, sentando-se sobre o ísquio, girando a bacia pra frente, se necessário usando uma almofada, também sem tensão.
4. Posição da cabeça, que não pode estar encostada nem deitada, que leva ao sono e ao devaneio.
5. Posição dos olhos, que devem estar fechados suavemente, apenas as pálpebras se tocando, sem ver nenhuma luz nem pressão.
6. Posição da boca, que deve se manter relaxada, com apenas os lábios se tocando.
7. Posição da língua, que deve estar apoiada na parte superior da boca, logo após os dentes de cima, antes de começar o palato.

Segue Dr. Ruguê, esses pontos e a postura inteira devem ser feitas com maestria. E toda prática deve começar com três respirações profundas, comandando a soltura de cada parte do corpo individualmente, até que a consciência esteja completa na respiração, soltando também os pensamentos e deixando que a respiração se aprofunde suavemente. Nesse ponto, deve-se mentalmente entoar o mantra “Om”, uma vez na inspiração e outra na exalação, permanecendo assim até o final — 15 minutos duas vezes ao dia. Sem analisar, sem refletir, sem julgar, sem manipular: apenas respirando suavemente, longamente, entoando o mantra “Om“.

Eis a explicação do Dr. José Ruguê (38min):

Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior é fundador da Escola Yoga Brahma Vidyalaya, que ensinou e licenciou a Hridaya Terapia no conhecimento e prática terapêutica do Ayurveda, em 2003-2005. É também um dos responsáveis pela entidade Suddha Dharma Mandalam no Brasil e pela Fundação Sri Vájera, e é fundador do Suddha Sabha Yoga Ashram, em Araguari, em Minas Gerais, onde ministra cursos e tratamentos de Ioga e Ayurveda.

“Você não precisa de nada para ser feliz, mas precisa de algo para ser infeliz“.
— Mooji*

A tradução livre que gostaria de fazer para esta frase é esta acima, fazendo uma pequena distorção, preferindo “infeliz” a “triste“, mesmo a palavra original sendo “sad“, que é literalmente triste em inglês. “Infeliz” seria “unhappy“.

O motivo é simples e explico. Ao dizer que não precisamos de nada para sermos felizes, Mooji aponta a felicidade como uma espécie de estado natural do ser humano. Mas ao inserirmos alguma coisa, essa mesma coisa pode tirar a felicidade natural, ou seja, pode anular a felicidade (que já estava aqui) — assim, esse algo seria o responsável pelo estado “infeliz“.

É importante notar que o estado emocional de feliz e triste são ambos naturais ao ser humano, mas não acredito que Mooji esteja se referindo a uma supressão deles nessa frase. É mais provável que esteja se referindo a uma infelicidade como estado mais amplo, a uma relação sentimental e perceptiva do ser humano com sua vida em geral, um estado de ser insatisfeito, infeliz, em sofrimento.

A frase pode se referir a coisas do mundo externo, como objetos mesmo, mas é mais dirigida às “coisas” em nossa mente. Se a mente está relaxada e tranquila, sem preconceitos, idealizações, obsessões, resistências e outras coisas, então há uma felicidade natural subjacente. Mas se a mente está tensa, com intenções, expectativas, idéias, julgamentos, e repleta de coisas, etc, então ela possui “algo” nela, e geralmente é esse algo que torna o ser infeliz.

Uma frase curta que pode suscitar reflexão profunda, e que envolve nossa capacidade de auto-percepção e a observação da própria mente.

Wagner Borges é da escola espírita mas sua explicação é universalista, e ele na verdade reúne algumas informações amplamente aceitas e também cita as referências mais conhecidas do assunto, como os antigos sábios da Índia que descobriram esses centros sutis através da meditação. Além disso, Wagner trabalha com as energias e ensina a ativar e equilibrar os chakras e as energias do corpo em geral.

O vídeo com a explicação introdutória sobre os 7 chakras do corpo humano tem 15 minutos e segue abaixo:

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Assim, o chakra raiz (Muladhara) traz um aspecto da evolução do ser que é esse “aterramento“, firmeza, uma conexão genuína com a terra (com tudo que ela é e representa) para receber dela sua energia, e poder se nutrir vividamente com ela. Por isso, na imagem-simbolo deste chakra, há um elefante: “o elefante é emblema da força, da firmeza, e solidez, deste Tattva da “Terra”” (Arthur Avalon, em “O Poder da Serpente”).

Abaixo, três imagens com afirmações e meditações sobre o Muladhara Chakra (junto de cada uma delas, a tradução de afirmação/meditação para o português). Atente para o profundo significado de cada frase, de cada postura, de cada sentido de estar no mundo envolvido profundamente por cada energia que emana dessas afirmações. Compreender a existência e a própria vida não é uma atividade meramente intelectual, ela passa por sentir profundamente e por experimentar com todo o ser.

“Estou conectado com tudo que me cerca. Essa conexão me dá uma base forte e não me mantém estagnado. Segurança e estabilidade na vida me permitem andar com confiança e conexão com o que sou”.

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“Meu corpo é um lugar glorioso de viver. Me alegro de ter escolhido este corpo em particular porque é perfeito para mim nesta vida. Sou a incorporação da saúde vibrante. Estou bem, estou seguro. Estou firme. Eu pertenço. Estou em paz com mundo material onde vivo.”

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“Estou salvo. Estou firme. Estou centrado. Estou equilibrado. Estou exatamente onde preciso estar. Estou profundamente conectado com a Mãe Terra. Sou agradecido de ter tudo que preciso. Eu sou merecedor de todas as coisas maravilhosas”.

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“Só existe uma chave que te leva à compreensão do casamento entre a energia vital e o sofrimento; só existe uma porta de acesso a esse núcleo da consciência que te faz compreender o prazer em machucar e ser machucado. Essa chave é a autorresponsabilidade. Somente essa qualidade te liberta da principal distração da jornada evolutiva: o jogo de acusação. Quando você deixa de procurar culpados pelo seu sofrimento e compreende que não é uma vítima, você quebra o ciclo vicioso do sadomasoquismo.”
— SRI PREM BABA, em “Flor do Dia” (15/01/2015)

[1] “Por terapia transpessoal designamos o conjunto dos métodos de restabelecimento da saúde pela progressiva redução da ilusão da existência de um “eu” separado do mundo”.

[2] “Podemos enfim afirmar que a psicologia transpessoal é possuidora de um enorme potencial terapêutico, pois permite transformar as formas destrutivas de energia, como o ódio, a possessividade, o orgulho competitivo, o crime e a inveja, em harmonia e paz para cada ser humano e para toda a humanidade”.

[3] “Não vivemos plenamente todo o nosso potencial. Segundo a ioga, nosso potencial tem sete níveis. Ao vivermos plenamente apenas um nível, estamos vivendo parcialmente. Se vivemos apenas preocupados com nossa segurança, com medo de sermos assaltados, concentramos toda nossa energia nesse nível. No mais primário deles (desse níveis), nosso organismo está preparado, por meio de reflexos, para reagir e nos proteger. O segundo nível refere-se ao prazer, sobretudo o sexual. Em seguida, vem o nível do poder. Esses três primeiros níveis são naturais, mas em nossa sociedade nós os exageramos. E, ao concentrar toda nossa energia nesses três primeiros níveis, não conseguimos evoluir. E isso nos prejudica, porque há dentro de nós forças muito poderosas para vivenciarmos os níveis seguintes. O primeiro deles é o amor.”

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Fontes: Trechos do texto “O Que É Psicologia Transpessoal” (Pierre Weil) e de entrevista de 1998 com Pierre Weil.